^{KI-generiertes Symbobild}

Das Klirren ließ mich stoppen.

Ich war bereits einige Schritte weitergegangen, drehte mich aber noch einmal um. Hinter mir war eine Glasflasche auf die Gehwegplatten gefallen und zerbrochen. Zwischen den Füßen der Menschen lagen scharfkantige Splitter. Der Demonstrationszug bewegte sich weiter, dicht und laut, begleitet von Musik, Gesprächen und immer neuen Eindrücken.

Jemand lief in Flipflops oder sowas durch die Scherben.

Ich beobachtete kurz, ob die Person stolperte, zusammenzuckte, stehen blieb oder eine Verletzung zeigte. Nichts davon war zu erkennen. Kein Hilferuf, kein plötzliches Hinken, kein sichtbares Blut. Also ging ich weiter.

Ich war nicht für kleine Verletzungen ausgerüstet. Keine Pflastersammlung, keine Blasenversorgung, kein mobiles Erste-Hilfe-Zelt am Gürtel. Mein IFAK war für andere Situationen gepackt: für Verletzungen, bei denen es nicht um ein Pflaster geht, sondern um Kompression, Wundversorgung und die Kontrolle einer möglicherweise lebensbedrohlichen Blutung.

Doch das Geräusch der zerbrechenden Flasche blieb in meinem Kopf.

Nicht wegen dessen, was passiert war, sondern wegen dessen, was wenige Sekunden später hätte passieren können.

Was wäre hinter mir geschehen?

Was, wenn jemand mit offenem Schuhwerk auf einen aufrecht stehenden Flaschenboden getreten wäre?

Was, wenn eine scharfe Kante tief in Fuß oder Knöchel geschnitten hätte?

Was, wenn die Person erschrocken gestürzt und mit Hand oder Unterarm in den Scherben gelandet wäre?

Eine solche Verletzung muss nicht lebensbedrohlich sein. Meist wäre sie es vermutlich nicht. Aber eine tiefere Schnittverletzung kann stark bluten. In einer dicht gedrängten Menschenmenge, zwischen Musik, Bewegung und herumliegenden Gegenständen, kann eine verletzte Person außerdem schnell übersehen werden.

Ich hatte mich umgedreht, weil mein Blick nach dem Klirren automatisch nach einer möglichen Verletzung suchte.

Und dann begann mein Kopf, weitere Muster zu prüfen.

Viele Polizeikräfte – deutlich weniger sichtbare Sanitäter:innen

Ich begleitete den Hamburger CSD-Demonstrationszug rund vier Stunden lang.

Die Polizei war stark sichtbar. An vielen Stellen nahm ich mehr Polizeikräfte als Sanitäter:innen wahr. Das war angesichts der Sicherheitslage nachvollziehbar. Polizeiliche Präsenz kann Gefahren abschrecken, Räume sichern, Verkehrswege freihalten und bei einem Angriff unmittelbar reagieren.

Aber Sicherheit endet nicht mit der Abwehr einer Gefahr.

Wenn ein Mensch bereits verletzt ist, beginnt eine andere Zeitrechnung.

Dann geht es nicht mehr nur darum, wie schnell Rettungsdienst oder Sanitätskräfte alarmiert werden. Es geht darum, wer bereits in unmittelbarer Nähe steht – und welches Material diese Person innerhalb weniger Sekunden tatsächlich zur Verfügung hat.

Während ich die Polizeikräfte im Zug und am Rand beobachtete, fiel mir etwas auf:

An keiner der von mir gesehenen Uniformen war ein persönliches IFAK erkennbar.

Ich sah keine eindeutig als IFAK oder MED gekennzeichnete Tasche. Keine sichtbare Rip-off-Pouch. Keine kontrastreiche medizinische Zuglasche. Kein außen getragenes Tourniquet, das ich aus einigen Metern Entfernung als solches hätte identifizieren können. Oder war die Ausrüstung da und ich war blind?

Vielleicht befand sich medizinisches Material in Bein- oder Westentaschen.

Vielleicht lagen Tourniquets in Einsatzfahrzeugen.

Vielleicht waren einzelne Kräfte speziell ausgerüstet, ohne dass ich ihnen begegnete.

Das kann ich anhand meiner Beobachtung nicht ausschließen.

Was ich aber sagen kann:

Keine der vielen von mir beobachteten Polizeikräfte war für mich aus kurzer Entfernung eindeutig als unmittelbar verfügbare Quelle für Traumamaterial erkennbar.

Warum „irgendwo in der Weste“ nicht genügt

Ein IFAK – ein Individual First Aid Kit – ist keine gewöhnliche Verbandtasche für kleine Alltagsverletzungen.

Es enthält, abhängig von Ausbildung und Einsatzprofil, Material für die unmittelbare Versorgung schwerer Verletzungen. Dazu können Handschuhe, komprimierte oder hämostatische Gaze, Druckverband, Tourniquet, Rettungsdecke und weiteres ausbildungsabhängiges Material gehören.

Das Entscheidende ist jedoch nicht allein der Inhalt.

Ein IFAK muss:

• schnell erreichbar sein,

• mit möglichst wenigen Handgriffen geöffnet werden können,

• auch durch eine andere Person auffindbar sein,

• und aus kurzer Entfernung eindeutig als medizinische Ressource erkennbar sein.

Ein Tourniquet und mehrere Paar Handschuhe können sinnvoll in einer fest definierten Beintasche liegen. Dort wären sie schnell erreichbar, solange sie nicht unter anderem Material vergraben sind.

Ein vollständiges IFAK kann als flache Tasche unter dem unteren Rand einer Schutzweste getragen werden. Eine solche Position kann geschützt, zentral und von beiden Händen erreichbar sein.

Aber sobald dieses IFAK verdeckt getragen wird, muss seine Position von außen gekennzeichnet sein.

Denn Sanitäter:innen, Feuerwehrkräfte oder zufällig anwesende TECC-Provider kennen nicht jedes polizeiliche Tragesystem. Sie können eine verletzte Einsatzkraft nicht erst nach verborgenem Material absuchen.

Ein verdecktes IFAK ohne Markierung ist vielleicht vorhanden.

Aber für fremde Helfende ist es zunächst unsichtbar.

Ich muss es aus zwei Metern Entfernung erkennen können

Diese Forderung mag auf den ersten Blick übertrieben wirken.

In einer realen Lage ist sie ausgesprochen praktisch.

Angenommen, ich knie bei einem verletzten Menschen. Meine Hände üben direkten Druck auf eine stark blutende Wunde aus. Um mich herum bewegen sich Menschen. Es ist laut. Vielleicht ist die Lage noch nicht vollständig sicher.

Zwei Meter entfernt steht eine Polizeikraft.

Dann muss ich entscheiden können, ob ich gezielt rufe:

„Sie mit dem IFAK – Tourniquet und Handschuhe zu mir!“

Ich kann das Opfer nicht verlassen, zur Uniform laufen und fragen, ob sich vielleicht irgendwo unter der Weste medizinisches Material befindet.

Ich kann auch nicht jede Polizeikraft probeweise aus ihrer Sicherungsaufgabe lösen.

Was ich nicht erkennen kann, kann ich in dieser Situation nicht einplanen.

Eine sichtbare IFAK-Kennzeichnung ist deshalb keine taktische Dekoration. Sie vermittelt eine konkrete Information:

Hier ist medizinisches Material. Diese Person kann es bringen. Im Fall ihrer eigenen Verletzung kann es an ihr gefunden werden.

Mein eigenes IFAK war sichtbar

Mein IFAK trug ich links außen am Gürtel. Siehe Titelbild.

Die Tasche war klar gekennzeichnet. Sie war als eigenständige Pouch erkennbar und befand sich nicht verborgen unter meiner Kleidung. Wer mich aus kurzer Entfernung sah, konnte erkennen, dass dort medizinisches Material getragen wurde.

Niemand hätte zuerst fragen müssen.

Niemand hätte mich abtasten oder verschiedene Taschen öffnen müssen.

Und im Fall meiner eigenen Verletzung wäre die Position ebenfalls eindeutig gewesen.

Die Tasche war als Rip-off-Pouch ausgeführt. Das bedeutet: Die Trägerplatte bleibt am Gürtel, während die eigentliche Tasche mit einem Griff abgenommen und direkt zur verletzten Person gebracht werden kann.

Das ist besonders dann sinnvoll, wenn mehrere Menschen zusammenarbeiten:

Eine Person übt Druck auf die Wunde aus.

Eine zweite nimmt das IFAK ab und öffnet es.

Eine dritte alarmiert den Rettungsdienst oder weist Sanitätskräfte ein.

Das Material bleibt nicht am Körper der Person gebunden, die es ursprünglich getragen hat. Es wird Teil einer kleinen, spontan entstehenden Versorgungskette.

War ich tatsächlich der einzige ausgerüstete Mensch?

Das weiß ich nicht.

In der Menge können weitere Besucher:innen medizinisches Material getragen haben. Polizeikräfte könnten Tourniquets oder Handschuhe verdeckt mitgeführt haben. Sanitätsteams befanden sich sicherlich entlang der Strecke und an festgelegten Punkten.

Aber während großer Teile meines Weges war mein eigenes IFAK die einzige von mir erkennbare und unmittelbar greifbare Trauma-Ausrüstung.

Das ist ein Unterschied.

Ich behaupte nicht:

Ich war der einzige Mensch mit medizinischem Material.

Ich frage:

War ich möglicherweise der einzige Mensch in meiner unmittelbaren Umgebung, dessen Traumamaterial in einer kritischen Situation sofort erkannt, angefordert und genutzt worden wäre?

Die herunterfallende Glasflasche war keine Katastrophe.

Niemand schien sich verletzt zu haben.

Doch sie zeigte mir, wie schnell aus einem beiläufigen Geräusch eine Versorgungslage hätte werden können – nicht erst durch einen gezielten Angriff, sondern durch ein gewöhnliches Missgeschick mitten in einer Großveranstaltung.

Und sie führte zu einer größeren Frage:

Worauf ist ein Sicherheitskonzept eigentlich vorbereitet?

Ein Sicherheitskonzept kann sehr viele Polizeikräfte vorsehen.

Es kann Sanitätsstationen, Rettungswege, Fahrzeuge und Meldeketten einplanen.

All das ist notwendig.

Doch zwischen dem Moment einer Verletzung und dem Eintreffen einer medizinisch ausgerüsteten Kraft bleibt immer eine Lücke.

Bei einer kleinen Schnittwunde ist diese Lücke meist unproblematisch.

Bei einer massiven Blutung kann sie entscheidend sein.

Deshalb reicht es nicht, dass irgendwo ein Sanitätsrucksack steht oder ein Tourniquet in einem Fahrzeug liegt.

Material muss dort sein, wo die ersten Menschen bereits stehen.

Und es muss erkennbar sein.

Meine Fragen an die Polizei Hamburg

Aus meiner Beobachtung ergeben sich deshalb konkrete Fragen:

1. Trugen die beim Hamburger CSD eingesetzten Polizeikräfte persönlich Tourniquets und Einmalhandschuhe?

2. Waren einzelne oder alle Kräfte mit einem vollständigen IFAK ausgestattet?

3. Falls IFAKs verdeckt unter Einsatz- oder Schutzwesten getragen wurden: War ihre Position von außen gekennzeichnet?

4. Gibt es bei der Polizei Hamburg eine standardisierte Trageposition für persönliches Traumamaterial?

5. Können Sanitäter:innen und externe TECC-Provider diese Position im Notfall zuverlässig erkennen?

6. Befand sich die medizinische Ausrüstung hauptsächlich am Körper der Kräfte, in Fahrzeugen oder bei speziell eingeteilten Einheiten?

7. Werden Polizeikräfte regelmäßig praktisch in der Kontrolle massiver Blutungen trainiert?

8. Warum war an keiner der von mir beobachteten Uniformen eine entsprechende Ausstattung aus wenigen Metern Entfernung erkennbar?

Diese Fragen richten sich nicht gegen die einzelnen Beamt:innen.

Sie tragen, was ihnen ausgegeben oder vorgeschrieben wird.

Die Frage richtet sich an das System dahinter.

Vorhanden ist nicht dasselbe wie verfügbar

Die Glasflasche zerbrach.

Ich blieb stehen, drehte mich um und suchte nach einer Verletzung.

Es war offenbar nichts geschehen.

Also ging ich weiter.

Doch hätte wenige Sekunden später jemand in den Scherben gelegen, wäre nicht entscheidend gewesen, wie viele Rettungswagen irgendwo in Hamburg bereitstanden.

Entscheidend wäre zunächst gewesen:

Wer ist bereits hier?

Wer erkennt die Verletzung?

Wer hat Handschuhe?

Wer hat Verbandmaterial?

Wer hat ein Tourniquet?

Und wer ist aus zwei Metern Entfernung überhaupt als entsprechend ausgerüstet erkennbar?

Zwischen „irgendwo vorhanden“ und „jetzt verfügbar“ liegen manchmal nur wenige Meter. Bei einer schweren Blutung können genau diese Meter zu viel sein.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Ike dey MustersammlerIn

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

…es klingelt entfernt.

Es klingelt erneut! Diesmal höre ich es lauter.

Langsam öffne ich meine Augen. Ich sehe erst noch unscharf eine schnelle Bewegung über mir, die einen Luftwirbel über meinen heißen Körper fahren lässt. Der Deckenventilator!

Ich blinzle auf die Armbanduhr, sie zeigt mir 9 Uhr 12 an.

Dann höre ich leises Klingeln bei anderen Hausbewohnenden. ‚Hmm ok‘, denke ich, ‚mal wieder hat jemand was bestellt und ist nicht zuhause. Kommt hier vor.‘

Dann klingelt es fast wütend kurz erneut bei mir an der Tür. ‚Oh, dann war es doch hier für mich bestimmt?‘

Fast zitternd ziehe ich mein iphone von der Ladestation und öffne Amazon. War da nicht eine Bestellung von meiner Liebsten? Ich bin aber nicht wach genug um zur Tür zu stürzen!

Da, da in der Liste der Bestellungen sehe ich es! „Versuchte Zustellung um 09:12 Uhr. Wir versuchen es später noch einmal.“

‚Na schön! Wozu gibt es in der Nähe einen Amazon Locker!?‘, frage ich in Gedanken.

Dann schlurfe ich schlaftrunken zum Badezimmer. Leere begegnet mir. Es fehlt was.

Ich schlurfe weiter in die Küche um mir einen Kaffee zu machen. Wieder Leere begegnet mir!

Kein Mauzen, keine kleine Fellgestalt, die erwartungsvoll vor dem Fressnapf sitzt. Da ist kein Fressnapf mehr. Wie auch im Bad kein Katzenklo mehr ist. Nur das beklemmende erdrückende Gefühl der Einsamkeit wabert wie schwerer Nebel durch die Räume!

Mein Darm meldet meiner Körpersensorik, dass ein eiliger Gang aufs Klo gerade nicht die schlechteste Idee sei. Da sitze ich, iPhone in der Hand. Und um die ohrenbetäubende Stille mit mehr als meinem Herzklopfen zu füllen öffne ich TikTok. Die ersten Clips sind noch ok. Dann aber kommt eine mir bekannte Gestalt aus der Metal-Musik-Szene auf das Display und fängt an zu singen. Nur Gesang, erst noch ohne instrumentaler Begleitung. Da erkenne ich es: Amazing Grace Metal!

Es zerreißt mich!

Seit 2013, kurz nach Beginn meiner Lymphdrüsenkrebs-Chemo, haben mich die beiden Kater Spock und Kirk begleitet. Beide waren damals nur wenige Jahre alt. Spock musste ich 2025 gehen lassen, diese Woche Dienstag dann Kirk. Ausgerechnet beide an Krebs.

Mir ergießt sich ungehindert plötzlich eine Tränenflut. Denn mein Kater hält nun nicht zu meinen Füßen Wache, dass mir gerade ja niemand gefährlich wird. Kein liebevoller Blick und sanfte Berührung mit seinem Schwanz an meinen Beinen. Fuck, wie soll ich diese Einsamkeit ertragen an den Tagen an denen meine liebe Frau ins Büro fahren muss?!? Wie lange wird es brauchen bis ich diese neblig graue Einsamkeit beim Aufwachen nicht mehr fühle?

Nach einer Stunde im Sessel, bei schwerer Musik von Apple Music in den Ohren und gelegendliches Nippen am mit Kakao gesüßten Milchkaffee, lässt der feste Griff der Emotionen um meinen Brustkorb langsam nach.

Ich nehme wieder wahr, was leise im Fernseher läuft. Iphone Lautstärke taste ich leiser mit der linken Hand und mit der rechten die des TVs lauter. Irgendwie geht es doch weiter. Langsam, mental als würde ich in einem Herbstnebel durch ein graues Watt wandern. Doch es ist Hochsommer bei bald 35 Grad und wolkenlosem Himmel.

13 Jahre Schnurren, jetzt ist es zu ruhig!

Am 1. August werde ich meinen Rucksack für den Hamburger Christopher Street Day packen.

Kamera. Akkus. Mikrofon. Presseausweis. Wasser. Vielleicht eine Regenjacke, vielleicht Sonnenschutz – Hamburg wird sich vermutlich erst kurzfristig entscheiden, was davon wichtiger ist.

Und dann kommt das medizinische Material.

Handschuhe. Verbandpäckchen. Komprimierte Gaze. Zwei Tourniquets. Material, mit dem ich eine massive Blutung stoppen könnte. Dinge, deren Anwendung ich nicht nur aus einem Video kenne, sondern unter Anleitung und Zeitdruck praktisch geübt habe.

Meine Frau Susi wird ebenfalls zum CSD kommen. Sie hat keinen TECC-Provider-Kurs absolviert. Und sie will verständlicherweise nicht den gesamten Tag aus Angst an meiner Seite kleben, nur weil ich im Notfall mehr medizinische Handlungsmöglichkeiten hätte als sie.

Sie will Menschen treffen, sich umsehen und den CSD auf ihre Weise erleben.

Ich wiederum werde nicht nur innerhalb einer festen Gruppe mitlaufen. Als queere Journalist:in bewege ich mich am Rand der Demonstration, gehe voraus, bleibe zurück, suche Perspektiven, fotografiere und filme Menschen auf der Strecke und am Straßenrand.

Wir werden uns immer wieder aus den Augen verlieren.

Das sollte eigentlich kein beunruhigender Gedanke sein.

Nach Berlin ist er es trotzdem.

Der Schock endet nicht am Tatort

Am Abend des 25. Juli 2026 wurden im Berliner Tiergarten Menschen im Umfeld des Christopher Street Days von einem Fahrzeug angefahren. Eine Frau starb, mindestens 16 weitere Menschen wurden verletzt, einige von ihnen schwer oder lebensgefährlich. Die Polizei spricht von einem Anschlag und fahndet nach einem Tatverdächtigen; zugleich sind Einzelheiten des Ablaufs und der Hintergründe weiterhin Gegenstand der Ermittlungen.

Danach beginnt der vertraute mediale Ausnahmezustand.

Die immer gleichen Bilder laufen in Dauerschleife. Nachrichtensender schalten von einer Expertin zum nächsten Politiker. In sozialen Netzwerken werden Gerüchte, Schuldzuweisungen und vermeintlich einfache Erklärungen schneller verbreitet, als Ermittler gesicherte Erkenntnisse liefern können.

Viele Menschen sitzen vor dem Fernseher oder ihrem Smartphone und erstarren.

Sie sind betroffen. Wütend. Verängstigt. Sie fragen sich, ob Hamburg, Köln oder der nächste kleinere CSD in ihrer Region noch sicher sein kann. Ob sie ihre Kinder mitnehmen sollten. Ob sie selbst hingehen wollen. Ob nicht besser alle größeren Straßenfeste abgesagt werden müssten.

Dann sucht die Gesellschaft nach einem Schuldigen.

Eine Behörde, eine politische Partei, eine gesellschaftliche Gruppe oder ein einzelner Amtsträger wird zur nächsten Sau, die durch das virtuelle Dorf getrieben wird. Teilweise ist das notwendig: Sicherheitskonzepte müssen überprüft, Versäumnisse benannt und Verantwortlichkeiten geklärt werden.

Doch unter all der Empörung breitet sich ein anderes Gefühl aus:

Ich kann nichts tun.

Diese Ohnmacht ist nicht nur belastend. Sie ist auch gefährlich.

Sie lässt Menschen entweder in Schockstarre verharren oder nach maximal einfachen Antworten greifen. Nach noch höheren Absperrungen, noch umfassenderer Überwachung, noch pauschaleren Verdächtigungen und dem vollständigen Rückzug aus öffentlichen Räumen.

Unabhängig davon, welches konkrete Motiv die Ermittlungen im Fall Berlin abschließend ergeben: Gewalttaten gegen öffentliche Veranstaltungen wirken weit über ihre unmittelbaren Opfer hinaus. Ihre gesellschaftliche Wirkung entsteht auch durch die Angst all jener, die beim nächsten Mal zu Hause bleiben.

Wenn queere Menschen ihre Fahnen im Schrank lassen.

Wenn Familien Stadtfeste meiden.

Wenn öffentliche Plätze denjenigen überlassen werden, die andere Menschen durch Gewalt, Drohungen oder Einschüchterung daraus vertreiben wollen.

Deshalb lautet meine Antwort:

Jetzt erst recht zum CSD

Queere Menschen sollten jetzt nicht leichtfertig über ihre Sorgen hinweggehen. Niemand muss so tun, als hätte Berlin nichts mit ihm gemacht. Niemand ist verpflichtet, persönlichen Mut zu beweisen.

Aber wir sollten uns auch nicht kollektiv aus dem öffentlichen Raum zurückziehen.

Am 1. August beginnt die Hamburger CSD-Demonstration um 12 Uhr an der Lübecker Straße und führt durch die Innenstadt; das Straßenfest läuft vom 31. Juli bis zum 2. August. Susi und ich werden dort sein.

Nicht weil wir glauben, dass nichts geschehen könnte.

Sondern weil eine offene Gesellschaft niemals garantieren kann, dass nirgendwo ein Fahrzeug außer Kontrolle gerät, ein Mensch gewalttätig wird, eine technische Konstruktion versagt oder eine Menschenmenge in gefährliche Bewegung kommt.

Das gilt nicht nur für CSDs.

Es gilt für Stadtfeste, Konzerte, Weihnachtsmärkte, Sportveranstaltungen, Demonstrationen, Bahnhöfe und Autobahnen. Es galt vor Berlin und wird auch in den kommenden Jahren gelten.

Die Alternative zu absoluter Sicherheit ist deshalb nicht automatisch Rückzug.

Sie kann auch Vorbereitung sein.

Warum ich darüber als queere Journalist:in schreibe

Dies ist kein trockener, schnell produzierter Artikel über ein aktuelles Ereignis.

Es ist ein Identity-Artikel, weil meine Identität, meine berufliche Rolle und die Frage nach meiner eigenen Handlungsfähigkeit unmittelbar miteinander verbunden sind.

Ich gehe nicht nur als neutrale Beobachter:in zu einem Christopher Street Day.

Ich bin selbst queer.

Ich bin Teil der Community, über die ich berichte. Ich kenne das Gefühl, sichtbar zu werden und dadurch zugleich freier und verwundbarer zu sein.

Als Journalist:in bewege ich mich außerdem anders durch solche Veranstaltungen als viele andere Teilnehmende. Ich bleibe nicht ständig in der Mitte des Demonstrationszuges. Ich beobachte Zugänge, Kreuzungen, Gegenproteste und die Menschen an den Rändern. Ich suche erhöhte oder seitliche Positionen für Fotos und Videos. Vielleicht befinde ich mich hundert Meter vor Susi, während sie mit anderen Menschen spricht. Vielleicht stehe ich genau dort, wo eine Situation zuerst kippt.

Journalistische Nähe erzeugt dabei eine ethische Frage:

Was tue ich, wenn meine Kamera bereits am Ort ist, professionelle Hilfe aber noch nicht?

Dokumentiere ich weiter?

Lege ich die Kamera ab?

Kann ich überhaupt erkennen, was einen Menschen in den nächsten Minuten töten könnte?

Und weiß ich, was dagegen zu tun ist?

Auch deshalb habe ich eine Ausbildung zum TECC-Provider absolviert. TECC steht für Tactical Emergency Casualty Care: die Versorgung Schwerverletzter unter ungewöhnlichen, dynamischen oder weiterhin potenziell gefährlichen Bedingungen.

Ich kann diese Fähigkeiten als Journalist:in in einer Krisenregion gebrauchen.

Während des Kurses wurde mir jedoch sehr deutlich, dass ihre Bedeutung keineswegs an einer Staatsgrenze beginnt.

Eine massive Blutung unterscheidet nicht zwischen einem Kriegsgebiet und einer deutschen Bundesstraße.

Ein schwer verletzter Mensch fragt nicht, ob die Ursache ein Anschlag, ein Verkehrsunfall, eine zerbrochene Scheibe oder ein eingestürzter Veranstaltungsaufbau war.

Die ersten Minuten bleiben dieselben.

Susi soll nicht an meiner Seite bleiben müssen

Nach Berlin könnte mein erster Impuls sein, Susi beim Hamburger CSD möglichst in meiner Nähe zu halten.

Ich habe mehr Ausbildung. Ich trage geeignetes Material. Ich könnte schneller erkennen, was zu tun ist.

Aber wäre das die gesellschaftliche Antwort?

Dass queere Menschen künftig nur noch in kleinen privaten Sicherheitsverbänden unterwegs sind?

Dass Personen ohne erweiterte Erste-Hilfe-Ausbildung möglichst dicht neben jemandem bleiben müssen, der einen taktischen Medizinkurs besucht hat?

Susi soll nicht deshalb sicherer sein, weil sie zufällig mit mir verheiratet ist.

Sie soll ihren CSD selbstständig erleben können.

Sie soll nicht aus Angst an meiner Seite kleben müssen.

Und ich möchte mich als Journalist:in frei bewegen können, ohne dabei das Gefühl zu haben, für eine einzelne erwachsene Person persönlich die gesamte medizinische Verantwortung zu tragen.

Die bessere Antwort ist deshalb nicht, einzelne gut ausgebildete Menschen enger an ihre Angehörigen zu binden.

Die bessere Antwort ist, Handlungsfähigkeit breiter in der Gesellschaft zu verteilen.

Denn wenn etwas geschieht, steht neben einem verletzten Menschen meist nicht zuerst die Person mit der umfangreichsten Ausbildung.

Dort steht die Person, die zufällig am nächsten war.

Vielleicht eine Besucherin.

Ein Passant.

Eine Verkäuferin an einem Getränkestand.

Ein Berufskraftfahrer.

Eine Journalistin.

Vielleicht du.

Eine Szene, die noch nicht geschehen ist

Die folgende Geschichte ist erfunden.

Sie spielt nicht auf dem Hamburger CSD. Sie ist keine Vorhersage und kein Versuch, Angst vor einer bestimmten Veranstaltung zu erzeugen.

Sie könnte an einem beliebigen Sommertag in einer beliebigen deutschen Stadt geschehen.

Es ist kurz nach vier Uhr am Nachmittag.

Zwischen den Häusern hängt Musik. Vor einem Getränkestand wartet eine lange Schlange. Kinder laufen mit bemalten Gesichtern über den Platz. Ein älteres Paar sucht im Schatten eines Baumes nach einem freien Sitzplatz.

Nora ist mit zwei Freundinnen gekommen. Sie will sich das Straßenfest ansehen, etwas essen und später vielleicht noch ein Konzert hören.

Sie arbeitet in einer Verwaltung. Sie ist keine Sanitäterin, keine Feuerwehrfrau und keine besonders risikofreudige Person.

Vor sechs Wochen hat sie einen Ersthelfer-Plus-Kurs besucht.

Nicht aus beruflicher Verpflichtung. Sie hatte nach einem schweren Unfall in ihrer Nachbarschaft gemerkt, dass ihr Führerschein-Erste-Hilfe-Kurs fast fünfzehn Jahre zurücklag. Bei einer Hilfsorganisation hatte sie nach einer Auffrischung mit zusätzlichem Traumamodul gefragt.

Nun steht sie auf einem Sommerfest.

Ein Geräusch unterbricht die Musik.

Nicht besonders laut. Eher hart und falsch.

Dann fällt eine Absperrung um.

Menschen schreien. Einige laufen vom Geräusch weg, andere in seine Richtung. Mehrere ziehen ihre Smartphones aus den Taschen. Niemand scheint zu wissen, ob weiterhin Gefahr besteht.

Nora bewegt sich zunächst überhaupt nicht.

Ihr Körper ist schneller als ihr Denken. Ihre Schultern werden fest, ihr Atem flach. Die Umgebung scheint für einen Moment weiter entfernt zu sein als vorher.

Dann erinnert sie sich nicht an einen vollständigen Vortrag.

Sie erinnert sich an einen einzigen Satz aus dem Kurs:

Erst prüfen, ob du selbst sicher handeln kannst. Dann das stoppen, woran jemand zuerst stirbt.

Sie sieht sich um.

Keine weitere unmittelbare Bewegung. Kein Feuer. Kein erkennbarer Angriff. Andere Menschen stehen bereits am Rand und weisen die Menge zurück.

Ein Mann liegt neben einem umgestürzten Metallgitter. Sein Hosenbein ist aufgerissen. Unter seinem Oberschenkel breitet sich Blut aus.

Nora geht zu ihm.

Nicht, weil sie keine Angst hat.

Ihre Hände zittern.

Sie geht, weil sie eine erste Aufgabe kennt.

„Sie mit der grünen Jacke: Rufen Sie 112. Sagen Sie, dass wir mehrere Verletzte auf dem Stadtfest haben. Bleiben Sie danach hier.“

Eine konkrete Person fühlt sich angesprochen. Sie telefoniert.

„Wer hat einen Verbandkasten? Im Auto, am Stand, irgendwo?“

Ein anderer Mann läuft los.

Nora zieht Handschuhe an. Sie drückt mit beiden Händen auf die Verletzung. Der Mann schreit. Die Blutung wird langsamer, hört aber nicht auf.

Im Kurs hat sie gelernt, dass ein Tourniquet kein letztes mysteriöses Mittel ist, das ausschließlich Militärärzte verwenden dürfen. Es ist ein Werkzeug zur Kontrolle einer lebensbedrohlichen Blutung an einem Arm oder Bein.

Sie legt es oberhalb der Verletzung an und zieht es fest.

Es tut dem Mann weh.

Sie hört nicht auf, weil es weh tut. Sie hört erst auf, als die Blutung steht.

Dann schaut sie nicht einfach weg und wartet.

Sie prüft erneut.

Blutet es weiter? Ist das Tourniquet noch wirksam? Atmet der Mann normal? Wird er ansprechbar bleiben? Gibt es eine weitere Verletzung?

Jemand bringt eine Rettungsdecke und den Verbandkasten aus einem Fahrzeug. Eine andere Besucherin kniet nun neben einer zweiten verletzten Person.

Nora verteilt weitere Aufgaben.

Später wird sie glauben, alles habe zwanzig Minuten gedauert.

Auf einer Videoaufnahme sind es weniger als drei Minuten, bis die ersten professionellen Helfenden bei ihr eintreffen.

Sie übergibt:

Verletzung am Oberschenkel. Starke Blutung. Tourniquet angelegt. Blutung steht. Uhrzeit notiert. Patient ansprechbar.

Dann tritt sie zurück.

Sie ist nicht plötzlich zur Rettungssanitäterin geworden.

Sie hat keine Diagnose gestellt, keine Medikamente gegeben und keine invasive Behandlung durchgeführt.

Sie hat nur verhindert, dass die Minuten bis zur professionellen Versorgung leer blieben.

Diese Szene ist erfunden. Die Ausbildungslücke ist es nicht.

Bei einer schweren Blutung können wenige Minuten über Leben und Tod entscheiden. Das American College of Surgeons weist darauf hin, dass Menschen bei erheblichem Blutverlust innerhalb von Minuten sterben können und dass anwesende Bürger:innen gerade die kritische Zeit bis zum Eintreffen professioneller Hilfe überbrücken können. Die europäischen Erste-Hilfe-Leitlinien behandeln die Kontrolle lebensbedrohlicher Blutungen ebenfalls als zentrale Sofortmaßnahme.

Der Sanitätsdienst kann nur zweihundert Meter entfernt sein und für den Menschen vor deinen Füßen trotzdem einige lebensentscheidende Minuten benötigen.

Einsatzkräfte müssen von dem Ereignis erfahren. Sie müssen den richtigen Ort finden, einen Weg durch die Menge bekommen, die Gefahrenlage einschätzen und erkennen, welche der möglicherweise mehreren verletzten Personen zuerst Hilfe braucht.

Du bist bereits da.

Aber vielleicht stehst du psychisch geschockt daneben.

Du siehst Blut. Du hörst Schreie. Du wartest darauf, dass jemand Kompetenteres kommt. In deinem Kopf suchst du nach dem Erste-Hilfe-Kurs, den du irgendwann für den Führerschein besucht hast.

War das vor fünf Jahren?

Vor zehn?

Vor zwanzig?

Du erinnerst dich an die stabile Seitenlage. An Herzdruckmassage. An irgendetwas mit einem Druckverband.

Aber wie viel Druck ist notwendig? Was geschieht bei einer tiefen Wunde? Darfst du dieses Band aus dem Notfallset wirklich um einen Arm legen? Wie fest muss es sein? Kannst du damit mehr schaden als helfen?

Während du nach einer Erinnerung suchst, läuft die Zeit weiter.

Nichts zu tun kann bei einer kontrollierbaren, lebensbedrohlichen Blutung die fatalste Entscheidung sein.

Hektisch irgendetwas zu versuchen, weil der letzte praktische Kurs eine halbe Ewigkeit zurückliegt, ist besser als bewusstes Wegsehen – aber möglicherweise kaum wirksamer.

Das ist kein persönliches oder moralisches Versagen.

Es ist die Folge eines Systems, das Erste Hilfe für viele Menschen wie ein einmaliges Zulassungsritual behandelt:

Einmal für den Führerschein lernen.

Einmal eine Bescheinigung erhalten.

Anschließend jahrzehntelang hoffen, dass das Wissen im entscheidenden Moment irgendwie wieder auftaucht.

Du hast wenig Zeit? Dann nimm dies mit

Du musst heute keine medizinische Ausrüstung bestellen.

Du musst keinen TECC-Kurs buchen.

Du musst nicht wissen, wofür die Buchstaben MARCH stehen.

Du kannst dennoch etwas tun.

Deine Aufgabe für Montag

Ruf bei der nächstgelegenen Hilfsorganisation an.

Beim Deutschen Roten Kreuz, beim Arbeiter-Samariter-Bund, bei den Johannitern, den Maltesern oder einer anderen örtlichen Ausbildungsorganisation.

Schreib eine E-Mail.

Sprich bei einem Tag der offenen Tür oder einem öffentlichen Veranstaltungstermin die Freiwillige Feuerwehr an.

Und frag:

Bieten Sie einen erweiterten Erste-Hilfe-Kurs an, in dem interessierte Bürger:innen die Versorgung lebensbedrohlicher Blutungen, den Umgang mit einem Tourniquet und weitere zeitkritische Maßnahmen praktisch üben können?

Falls die Antwort Nein lautet, frag weiter:

Könnten Sie einen solchen Ersthelfer-Plus-Kurs oder zunächst einen praktischen Workshop anbieten? Können Sie meine Nachfrage aufnehmen oder mich an eine geeignete Stelle vermitteln?

Du brauchst keine Angst zu haben, an der vermeintlich falschen Stelle zu fragen.

Nicht jede Freiwillige Feuerwehr kann selbst einen zertifizierten Erste-Hilfe-Kurs anbieten. Nicht jede Rettungswache ist jederzeit eine öffentlich zugängliche Beratungsstelle. Aber die Menschen dort kennen häufig geeignete Ansprechpartner:innen, kooperieren mit Hilfsorganisationen oder können einen Bedarf weitergeben.

Im ungünstigsten Fall bekommst du eine andere Telefonnummer.

Im besseren Fall entsteht ein Gespräch.

Vielleicht nimmt sich eine Ausbilderin Zeit und erklärt dir, wie du deinen Kraftfahrzeug-Verbandkasten sinnvoll ergänzen kannst.

Vielleicht organisiert die örtliche Feuerwehr gemeinsam mit einer Hilfsorganisation einen Workshop auf einem Stadtfest.

Vielleicht fragt ein Verein einen vollständigen Gruppenkurs an.

Und wenn nicht mehr fünf Menschen im Monat einzeln um Rat bitten, sondern zwanzig Menschen in einer Woche denselben Kurs verlangen, verändert sich die organisatorische Frage.

Dann lautet sie nicht mehr:

Können wir jede Person einzeln beraten?

Sondern:

Wie können wir daraus ein strukturiertes Angebot machen?

Eine einzelne Anfrage kann dir bereits helfen.

Viele Anfragen machen einen gesellschaftlichen Bedarf sichtbar.

Damit hast du den ersten und wichtigsten Teil dieses Artikels gelesen.

Queere Menschen sollten weiter zum CSD gehen.

Unsere Stadt-, Straßen- und Sommerfeste müssen nicht aus Angst verschwinden.

Und interessierte Bürger:innen können von ihren örtlichen Hilfsorganisationen einen praktisch orientierten Ersthelfer-Plus-Kurs verlangen.

Wer genauer wissen möchte, wie ein solcher Kurs aufgebaut sein sollte, liest ab hier weiter.

Was ein Ersthelfer-Plus-Kurs vermitteln müsste

Ein Ersthelfer-Plus-Kurs soll keine improvisierten Rettungssanitäter:innen produzieren.

Er soll die Lücke zwischen zwei bestehenden Welten schließen:

Auf der einen Seite steht der allgemeine Erste-Hilfe-Kurs. Er vermittelt wichtige Grundlagen wie Notruf, Wiederbelebung, stabile Seitenlage und die Versorgung alltäglicher Verletzungen.

Auf der anderen Seite stehen Sanitäts-, Rettungsdienst- und TECC-Ausbildungen, die deutlich umfangreicher sind und teilweise professionelle oder taktische Einsatzsituationen abdecken.

Dazwischen fehlen vielerorts gut sichtbare, niedrigschwellige Angebote für Bürger:innen, die einige zeitkritische Fähigkeiten intensiv lernen wollen, ohne dafür eine vollständige professionelle Ausbildung zu absolvieren.

Die üblichen Erste-Hilfe-Kurse umfassen neun Unterrichtseinheiten. Für betriebliche Ersthelfende ist spätestens alle zwei Jahre eine Fortbildung erforderlich. Für die übrige Bevölkerung besteht keine allgemeine gesetzliche Auffrischungspflicht; das DRK empfiehlt jedoch, spätestens alle zwei Jahre erneut einen Kurs zu besuchen.

Ich halte das für zu wenig verbindlich.

Erste Hilfe sollte zur Bürger:innenkompetenz werden

Alle Menschen sollten nach Erreichen des Erwachsenenalters einen Erste-Hilfe-Grundkurs absolvieren und ihre praktischen Fähigkeiten anschließend mindestens alle zwei Jahre auffrischen müssen.

Nicht unbedingt jedes Mal in einem vollständigen ganztägigen Kurs.

Eine regelmäßige, kompakte und praktisch orientierte Auffrischung könnte sich auf die entscheidenden Fähigkeiten konzentrieren:

• Gefahren erkennen und sich nicht selbst zum nächsten Opfer machen,

• einen präzisen Notruf absetzen,

• Bewusstsein und Atmung prüfen,

• Wiederbelebung und AED anwenden,

• schwere Blutungen kontrollieren,

• eine betroffene Person bis zur professionellen Übergabe betreuen.

Erste Hilfe ist keine spezielle Fahrerlaubniskompetenz.

Sie ist eine gesellschaftliche Grundfähigkeit.

Zusätzlich sollte ein freiwilliger Ersthelfer-Plus-Kurs angeboten werden. Etwas teurer, mit kleinen Gruppen, mehr Material und einem deutlich höheren Praxisanteil.

Nicht für alle verpflichtend.

Aber verfügbar für alle, die mehr können wollen.

Zuerst das behandeln, woran ein Mensch zuerst sterben kann

In der taktischen Notfallmedizin wird häufig die Abkürzung MARCH verwendet.

Sie klingt zunächst nach einem weiteren medizinischen Fremdwort. Tatsächlich beschreibt sie nur eine sinnvolle Reihenfolge:

M – Massive Blutung

Zuerst werden Blutungen gesucht und gestoppt, an denen ein Mensch innerhalb kurzer Zeit sterben könnte.

Dazu gehören:

• unmittelbarer starker Druck auf die Wunde,

• ein wirksamer Druckverband,

• das feste Ausfüllen einer tiefen Wunde mit geeigneter Gaze – das sogenannte Wound Packing,

• und bei einer lebensbedrohlichen Blutung an einem Arm oder Bein ein Tourniquet.

Die ERC-Leitlinien empfehlen bei lebensbedrohlicher äußerer Blutung zunächst manuellen Druck und einen Verband; wenn eine schwere Extremitätenblutung dadurch nicht kontrolliert werden kann, soll ein Tourniquet verwendet werden. Auch C-TECC führt direkten Druck, Tourniquet, Wundtamponade und Druckverband als Maßnahmen für entsprechend geschulte anwesende Bürger:innen auf.

Ein Tourniquet im Rucksack ist allerdings nur so wertvoll wie die Person, die weiß, wann, wo und wie es angelegt wird.

Im Kurs muss deshalb praktisch trainiert werden:

• Verletzung freilegen,

• das Tourniquet korrekt oberhalb der Wunde und nicht über einem Gelenk positionieren,

• es so fest anziehen, dass die Blutung tatsächlich aufhört,

• die Wirkung prüfen,

• falls erforderlich ein zweites Tourniquet ergänzen,

• den Zeitpunkt dokumentieren,

• und das Tourniquet nicht aus Unsicherheit wieder lockern.

Auch Wound Packing lässt sich nicht durch eine PowerPoint-Folie erlernen.

Die Teilnehmenden müssen an geeigneten Modellen erleben, wie tief eine Wundhöhle sein kann, wie Verbandmaterial zur Blutungsquelle geführt und fest eingebracht wird und wie lange anschließend Druck gehalten werden muss.

Brust- und Bauchhöhlen werden dabei nicht ausgestopft. Der Kurs muss nicht nur zeigen, was getan werden kann, sondern ebenso klar, wo die Grenzen einer Maßnahme liegen.

A – Atemweg

Danach wird geprüft, ob die verletzte Person einen freien Atemweg hat.

Für Bürger:innen bedeutet das vor allem:

• ansprechbare Menschen sprechen lassen und beobachten,

• sichtbare Fremdkörper nur dann entfernen, wenn dies sicher möglich ist,

• bewusstlose, normal atmende Personen situationsgerecht lagern,

• und Atemweg sowie Bewusstsein fortlaufend neu beurteilen.

Ein Ersthelfer-Plus-Kurs benötigt keine Intubation, keine invasiven Atemwegstechniken und kein medizinisches Rollenspiel.

Er braucht wenige sichere Maßnahmen, die auch unter Stress abrufbar bleiben.

R – Atmung und Brustkorb

Das R steht für Respiration, also Atmung.

Die Teilnehmenden sollten lernen:

• auffällige, erschwerte oder zunehmend schlechtere Atmung wahrzunehmen,

• den Brustkorb nach offensichtlichen Verletzungen abzusuchen,

• eine offene Brustkorbverletzung zu erkennen,

• und ein ventiliertes Chest Seal korrekt anzuwenden, sofern sie darin praktisch geschult wurden.

Ein Chest Seal ist ein spezieller Verband für offene Brustkorbverletzungen. Es liegt inzwischen in vielen frei verkäuflichen Notfallsets. Sein bloßer Besitz ersetzt jedoch keine Ausbildung.

Nach dem Aufkleben darf die verletzte Person nicht einfach vergessen werden. Atmung, Bewusstsein und Zustand müssen weiter kontrolliert werden. Verschlechtert sich die Atmung, muss nach dem erlernten Verfahren geprüft werden, ob das Seal gelöst oder entfernt werden muss. C-TECC sieht ventilierte Chest Seals als mögliche Maßnahme für entsprechend geschulte Active Bystanders vor.

C – Kreislauf und weitere Verletzungen

Nun wird nach weiteren Blutungen und Anzeichen eines Kreislaufproblems gesucht.

Die Person wird beobachtet, betreut und – soweit die Situation es zulässt – vor unnötiger Bewegung geschützt.

Eine zunächst weniger auffällige Blutung kann stärker werden. Ein Verband kann sich lösen. Eine zuvor ansprechbare Person kann zunehmend verwirrt oder schläfrig werden.

Deshalb wird der Zustand nicht nur einmal geprüft.

H – Kopf und Auskühlung

Das H erinnert an Kopfverletzungen und Hypothermie, also Auskühlung.

Auch an warmen Tagen können schwer verletzte Menschen rasch Wärme verlieren. Blutverlust, Schock, nasse Kleidung und der Kontakt mit kaltem Boden verstärken dies.

Eine Rettungsdecke wiegt fast nichts.

Ihr sinnvoller Einsatz muss trotzdem geübt werden, insbesondere wenn mehrere Maßnahmen gleichzeitig notwendig sind.

MARCH ist keine einmalige Checkliste

Ein besonders wichtiger Teil darf zwischen den Buchstaben nicht verloren gehen:

Reassessment – die fortlaufende Neubewertung.

MARCH wird nicht einmal von oben nach unten abgearbeitet und anschließend innerlich abgehakt.

Nach jeder Maßnahme und nach jeder Veränderung beginnt die Kontrolle erneut:

• Ist die massive Blutung weiterhin gestoppt?

• Ist das Tourniquet noch wirksam?

• Blutet die gepackte Wunde wieder durch?

• Hat sich ein Druckverband verschoben?

• Ist der Atemweg weiterhin frei?

• Hat sich die Atmung verändert?

• Wird die Person blasser, unruhiger oder weniger ansprechbar?

• Sind weitere Verletzungen sichtbar geworden?

Die einfache Regel lautet:

Prüfen. Handeln. Wirkung kontrollieren. Wieder von vorn beginnen.

Gerade in einem Übungsszenario sollte eine vermeintlich bereits versorgte Wunde später erneut zu bluten beginnen.

Nur so lernen Teilnehmende, dass eine Maßnahme nicht deshalb wirksam bleibt, weil sie einmal richtig begonnen wurde.

Der erste Kontakt mit Stress darf nicht der echte Notfall sein

Ein Tourniquet in einem ruhigen, hellen Seminarraum an ein Trainingsbein zu legen, ist der erste Schritt.

Es ist nicht das Endziel.

Nachdem die Handgriffe in Ruhe sicher beherrscht werden, muss kontrollierter Stress hinzukommen.

Die Fenster werden abgedunkelt.

Das Licht wird reduziert oder ausgeschaltet.

Musik, Stimmen und Umgebungsgeräusche laufen über Lautsprecher.

Menschen bewegen sich durch den Raum, stellen Fragen oder stehen im Weg.

Die Teilnehmenden tragen Handschuhe. Material liegt nicht perfekt ausgebreitet auf einem Tisch, sondern muss aus einer Tasche geholt werden. Vielleicht gibt es mehr als eine verletzte Person. Vielleicht beginnt eine bereits versorgte Wunde erneut zu bluten.

Niemand wird dadurch realistisch auf jedes denkbare Ereignis vorbereitet.

Aber der erste Kontakt mit Dunkelheit, Lärm, zitternden Händen und Zeitdruck findet dann nicht erst statt, wenn ein wirklicher Mensch vor ihnen liegt.

Das Training darf dabei kein martialischer Härtetest sein.

Stress muss schrittweise aufgebaut, medizinisch und didaktisch begründet und anschließend gemeinsam ausgewertet werden. Menschen mit Traumaerfahrungen, sensorischen Empfindlichkeiten oder anderen Belastungsgrenzen müssen die Intensität anpassen und eine Übung jederzeit unterbrechen können.

Das Ziel ist nicht, Angst abzutrainieren.

Das Ziel ist, trotz Angst eine erste sinnvolle Handlung abrufen zu können.

Ein IFAK ist kein zufällig gefülltes Täschchen

Zu einem Ersthelfer-Plus-Kurs gehört auch Materialkompetenz.

Wer heute im Internet nach einem IFAK sucht, findet zahlreiche gefüllte Taschen. Darin liegen Tourniquets, Verbände, Scheren, manchmal Chest Seals und häufig allerlei Gegenstände, deren Qualität, Herkunft oder tatsächlicher Nutzen schwer einzuschätzen sind.

IFAK steht für Individual First Aid Kit.

Das entscheidende Wort ist individuell.

Ein solches Set sollte nicht einfach gekauft werden, weil es taktisch aussieht oder besonders viele Teile enthält.

Die Fähigkeiten bestimmen das Material.

Nicht das Material die Fähigkeiten.

Drei Ebenen statt eines überfüllten Beutels

Ein sinnvolles Konzept kann aus drei Ebenen bestehen:

1. Der Kraftfahrzeug-Verbandkasten

Er enthält die vorgeschriebene allgemeine Grundausstattung und bleibt vollständig erhalten.

Er ist kein nutzloses Pflasterpäckchen. Mit Handschuhen, Kompressen, Verbandpäckchen und Rettungsdecke kann bereits viel getan werden.

Bei einer katastrophalen Blutung fehlen jedoch je nach Situation bestimmte spezialisierte Möglichkeiten.

2. Das persönliche Trauma-IFAK

Nach entsprechender praktischer Ausbildung könnte ein kompaktes Set beispielsweise enthalten:

• mehrere Paar Einmalhandschuhe,

• zwei seriöse und geprüfte Tourniquets,

• komprimierte Gaze für Wound Packing,

• einen geeigneten Druckverband,

• ein ventiliertes Chest Seal,

• eine Verbandsschere,

• einen wasserfesten Marker,

• eine Rettungsdecke.

Warum zwei Tourniquets?

Weil zwei Menschen oder zwei Extremitäten betroffen sein können. Weil bei einer besonders starken Blutung ein zweites Tourniquet erforderlich werden kann. Und weil Material versagen oder bereits verbraucht sein kann.

Ein solches Set muss sofort erreichbar sein.

Ein Tourniquet, das unter Getränkeflaschen, Regenjacke und Powerbank am Boden eines Rucksacks liegt, ist in den entscheidenden Sekunden kaum vorhanden.

3. Das persönliche Situationsmodul

Nicht alle Menschen benötigen dieselbe Ausstattung.

Wer zu einem CSD oder Konzert geht, braucht ein kompaktes, schnell erreichbares Set für unmittelbare zeitkritische Verletzungen.

Wer lange Transitstrecken mit dem Auto fährt und anschließend in abgelegenen Regionen wandert, benötigt möglicherweise mehr Material, zusätzliche Wärmeerhaltung, Licht, Kommunikationsmittel und Versorgung für längere Zeiträume.

Berufskraftfahrende verbringen täglich viele Stunden auf Straßen. Sie können zu den ersten Personen an einem schweren Verkehrsunfall gehören und sollten stärker auf mehrere Verletzte, Dunkelheit, Wetterschutz und eine von außen erreichbare Lagerung vorbereitet sein.

Wer überwiegend Urlaub an Nord- oder Ostsee macht, trifft auf andere Risiken: Wind, Nässe, Auskühlung, Schnittverletzungen, Stürze an Hafenanlagen oder große Entfernungen entlang eines Strandes.

Das persönliche Trauma-IFAK darf deshalb nicht mit Pflastern, Schmerztabletten, Zeckenzange, Blasenversorgung und sämtlichem Reisematerial vollgestopft werden.

Diese Dinge gehören in ein getrenntes allgemeines Versorgungsset.

Im Trauma-IFAK muss jedes Teil innerhalb weniger Sekunden gefunden werden können – auch mit Handschuhen und ohne Licht.

Der Kurs sollte mit einer leeren Tasche beginnen

Ein guter Ersthelfer-Plus-Kurs verkauft nicht einfach ein vorgefertigtes Set.

Er stellt unterschiedliche leere Taschen und Trainingsmaterialien bereit.

Die Teilnehmenden lernen:

• ihr persönliches Risikoprofil einzuschätzen,

• geeignetes von ungeeignetem Material zu unterscheiden,

• jedes Teil an einer festen Stelle einzuordnen,

• die Tasche einhändig zu öffnen,

• Material mit Handschuhen zu finden,

• es bei schlechter Sicht zu entnehmen,

• Verfallsdaten und Verpackungen zu kontrollieren,

• verbrauchtes Material nach einem Einsatz zu ersetzen.

Am Ende erhält nicht jede Person zwangsläufig dieselbe Einkaufsliste.

Sie erhält einen begründeten Plan:

Das sind meine realistischen Risiken.
Das sind meine erlernten Fähigkeiten.
Dafür brauche ich dieses Material.
Und dort kann ich es innerhalb weniger Sekunden erreichen.

Keine Mini-Sanitäter:innen und kein Auftrag zum Heldentum

Ein Ersthelfer-Plus-Kurs muss seine Grenzen ebenso deutlich vermitteln wie seine Möglichkeiten.

Er umfasst nicht:

• die Jagd nach einer angreifenden Person,

• das Betreten einer weiterhin akuten Gefahrenzone,

• invasive Atemwegsmaßnahmen,

• Nadelentlastungen des Brustkorbs,

• Infusionen oder intraossäre Zugänge,

• eigenständige Medikamentengaben außerhalb normaler Erste Hilfe,

• professionelle Sichtungs- oder Todesentscheidungen,

• den Ersatz von Sanitäts- und Rettungsdienst.

Niemand soll sich nach einem Tageskurs für eine Einsatzkraft halten.

Die Aufgabe lautet:

• sich selbst nicht unnötig gefährden,

• den Notruf organisieren,

• wenige zeitkritische Gefahren erkennen,

• erlernte Maßnahmen anwenden,

• ihre Wirkung immer wieder prüfen,

• die verletzte Person betreuen,

• und bei Eintreffen der Profis klar übergeben.

Danach tritt die ersthelfende Person zurück.

Genau wie Nora in der fiktiven Geschichte.

Nachfrage schafft Angebote

Verwandte Angebote existieren bereits.

Hilfsorganisationen bieten allgemeine Erste-Hilfe-Kurse, regelmäßige Fortbildungen und teilweise besondere Formate zur Krisenvorsorge oder Selbsthilfe an. Ein flächendeckend sichtbarer, einheitlich benannter Ersthelfer-Plus-Kurs mit intensivem Training von Blutungskontrolle, vereinfachtem MARCH, Stressszenarien und persönlicher IFAK-Zusammenstellung ist jedoch bisher nicht als allgemeiner Standard erkennbar.

Das kann sich ändern.

Nicht nur durch einen Beschluss aus einer Bundeszentrale.

Auch von unten.

Eine Freiwillige Feuerwehr könnte auf einem Stadtfest gemeinsam mit einer Hilfsorganisation einen Workshop anbieten:

Was lässt sich mit dem Material aus einem Kraftfahrzeug-Verbandkasten tun?

Wie wird eine lebensbedrohliche Blutung erkannt?

Wann ist direkter Druck richtig?

Was kann ein Tourniquet leisten?

Warum muss seine Anwendung praktisch geübt werden?

Ein solcher Workshop ersetzt keinen vollständigen Ersthelfer-Plus-Kurs.

Aber er senkt die Schwelle.

Menschen können Material anfassen, Fragen stellen und feststellen, dass lebensrettende Hilfe keine geheimnisvolle Spezialmedizin sein muss.

Und die Organisationen erkennen, dass es eine Nachfrage gibt.

Deshalb kann eine E-Mail bereits so aussehen:

Guten Tag,

bieten Sie einen erweiterten Erste-Hilfe-Kurs für interessierte Bürger:innen an, der die praktische Versorgung lebensbedrohlicher Verletzungen vermittelt?

Gemeint ist ein Angebot zwischen dem regulären Erste-Hilfe-Kurs und einer professionellen Sanitäts- oder TECC-Ausbildung. Der Kurs sollte insbesondere starke Blutungen, Tourniquet, Wound Packing, Brustkorbverletzungen, eine vereinfachte MARCH-Struktur sowie Übungen unter kontrolliertem Stress behandeln.

Falls ein solches Angebot noch nicht besteht: Könnten Sie meine Nachfrage aufnehmen oder bei ausreichendem Interesse einen Pilotkurs beziehungsweise Gruppenworkshop anbieten?

Mit freundlichen Grüßen
[Name]

Nicht alle Menschen, die diese E-Mail schreiben, werden später den Kurs besuchen.

Auch das ist in Ordnung.

Sie haben dennoch signalisiert:

Wir wollen nicht nur betroffen sein. Wir wollen die Möglichkeit erhalten, wirksam helfen zu lernen.

Am 1. August

Am 1. August werde ich meine Kamera einpacken.

Ersatzakkus, Mikrofon, Wasser und Presseausweis.

Und ich werde das Material mitnehmen, dessen Gebrauch ich im TECC-Kurs gelernt habe.

Susi wird mitkommen.

Sie wird nicht die ganze Zeit an meiner Seite bleiben.

Sie wird Menschen treffen, sich umsehen und ihren eigenen Christopher Street Day erleben. Vielleicht ist sie irgendwann hundert Meter vor mir. Vielleicht hinter mir. Vielleicht auf der anderen Straßenseite.

Nach Berlin löst dieser Gedanke in mir nicht nur Gelassenheit aus.

Aber die Antwort auf Angst kann nicht sein, dass queere Menschen künftig nur noch in kleinen persönlichen Sicherheitsverbänden durch ihre eigenen Feste gehen.

Susi soll nicht deshalb sicherer sein, weil sie zufällig mit einer Person verheiratet ist, die einen TECC-Kurs besucht hat.

Sie soll von Menschen umgeben sein, die hinschauen.

Menschen, die einen Notruf organisieren.

Die wissen, wie sie mit ihren Händen starken Druck auf eine Wunde ausüben.

Die ein Tourniquet nicht nur im Internet gesehen, sondern praktisch angelegt haben.

Die eine Maßnahme nach zwei Minuten erneut prüfen.

Und die ihre Grenzen kennen.

Dabei ist es unerheblich, ob diese Menschen queer sind, aktiv in der Demonstration mitlaufen, nur am Straßenrand zuschauen oder zufällig aus einem Café treten.

Gemeinschaft kann ein Schutzschild sein.

Doch ein Schutzschild entsteht nicht allein dadurch, dass viele Menschen am selben Ort stehen.

Es entsteht auch, wenn einige von ihnen wissen, was sie in den ersten entscheidenden Minuten tun können.

Wir müssen unsere CSDs, Straßenfeste, Konzerte und Sommerveranstaltungen nicht absagen.

Nicht in diesem Jahr und nicht in den kommenden Jahren.

Wir sollten hingehen.

Wir sollten sichtbar bleiben.

Wir sollten feiern, fotografieren, tanzen, demonstrieren und unsere öffentlichen Räume benutzen.

Und wir sollten anfangen, uns gegenseitig wirksamer helfen zu können.

Vielleicht beginnt das bereits am Montag.

Mit einem einzigen Anruf.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Ich werde gefragt, warum ich eigentlich den TECC-Provider-Kurs gemacht habe.

Die Antwort ist ziemlich einfach:

Nicht, weil ich Rettungssanitäter werden möchte. <vielleicht später mal. Nicht, weil ich ins BOS-System wechseln will. Und auch nicht, weil ich plötzlich auf Militär oder “Tactical” besonders stehen würde. Die Ausrüstung und Kleidung ist durchaus sehr nützlich auf Reise offgrid der modernen Zivilisation.

Der eigentliche Grund liegt in meinem Leben der letzten Jahre.

Auf meinen inzwischen teils mehrmonatigen Reisen war ich immer häufiger alleine unterwegs, später auch zusammen mit meiner Frau. Nicht auf Campingplätzen mit Schranke und Animation, sondern draußen. In Frankreich, Spanien, Polen, Slowakei, Rumänien, in den Karpaten, auf Feldwegen, Schotterpisten, abgelegenen Waldgebieten und Regionen ohne Mobilfunk, in denen ein Rettungswagen eben nicht nach sieben oder zwölf Minuten neben dem Jeep steht, denn sie kämen gar nicht so leicht oder gar nicht bis zu mir.

Sondern vielleicht erst nach einer Stunde. Vielleicht sogar noch später.

Irgendwann habe ich aufgehört darüber nachzudenken, wie oft wir einfach nur Glück hatten.

2025 in Rumänien habe ich irgendwann aufgehört an den Fingern abzuzählen, wie viele Nahtoderfahrungen ich alleine im Straßenverkehr erlebt hatte. Im Hochsommer schien die Hitze manche Fahrer regelrecht lebensmüde werden zu lassen. Wie oft es extrem eng wurde und nur eine blitzschnelle Reaktion einen Unfall verhindert hat, war ehrlich gesagt irre.

Aber auch abseits der Straßen gab es Situationen.

Mit dem Jeep auf Feldwegen. Auf Geröll. In Schlamm. An steilen Abhängen. Mehrfach war es am Ende eher meine Vorbereitung, meine Ausrüstung und manchmal schlicht Glück, die verhindert haben, dass aus einem Abenteuer plötzlich ein medizinischer Notfall wurde.

Genau dort begann sich in meinem Kopf eine Frage festzusetzen.

Was passiert eigentlich, wenn das Glück irgendwann aufgebraucht ist?

Viele denken bei solchen Situationen zuerst an Reisen.

Ich inzwischen gar nicht mehr.

Denn auch wenn ich zuhause bin und mit der U-Bahn oder S-Bahn durch Hamburg fahre, bewege ich mich täglich durch Bahnhöfe und Stadtteile, in denen jederzeit etwas passieren kann. Drogen. Psychische Ausnahmesituationen. Gewalt. Messer. Verkehrsunfälle.

Ich laufe schon immer ziemlich aufmerksam durch meine Umgebung.

Nicht aus Angst.

Sondern weil mein Kopf ständig Muster erkennt und bewertet. Wer wirkt aggressiv? Wo könnte ich ausweichen? Welche Dynamik baut sich gerade auf?

Dieses Denken begleitet mich schon mein ganzes Leben.

Nur eines fehlte bisher:

Ich konnte Gefahren oft erkennen, aber ich war medizinisch nicht darauf vorbereitet, danach wirklich helfen zu können.

Natürlich hatte ich einen aktuellen Erste-Hilfe-Kurs beim DRK absolviert.

Der ist wichtig.

Aber er bereitet einen auf andere Situationen vor.

Dort lernt man in ruhiger Umgebung Verbände anzulegen, Pflaster zu kleben oder stabile Seitenlage.

Das ist vollkommen wichtig und richtig.

Nur hilft mir dieses Wissen nicht besonders viel, wenn jemand neben mir innerhalb weniger Minuten an einer massiven Blutung sterben könnte und professionelle Hilfe schlicht noch nicht da ist.

Genau diese ersten Minuten entscheiden manchmal über Leben oder Tod.

Und genau für diese Minuten wurde TECC entwickelt.

Der Kurs hat mir deshalb nicht nur medizinische Techniken vermittelt.

Er hat meine Denkweise verändert.

Plötzlich geht es nicht mehr darum, möglichst perfekt Erste Hilfe zu leisten, so wie es der Gesetzgeber es verlangt.

Sondern zuerst die Lage zu beurteilen.

Bin ich überhaupt sicher?

Kann ich helfen, ohne selbst zum nächsten Patienten zu werden?

Welche Verletzung tötet zuerst?

Was muss genau jetzt passieren – und was kann warten?

MARCH ist dabei weit mehr als eine Eselsbrücke.

Es ist eine Methode, in einer hochdynamischen Lage das Chaos wieder in eine Reihenfolge zu bringen.

Vielleicht hat mich genau das so fasziniert, denn eigentlich mache ich beruflich nichts anderes.

Als JournalistIn sammle ich analytisch Muster.

Ich versuche Ordnung in komplexe Zusammenhänge zu bringen.

Ich analysiere Dynamiken.

Ich suche nach dem, was andere übersehen.

TECC macht im Grunde genau dasselbe, nur unter Zeitdruck in hochkomplexer maximal stressiger Lage!

Und mit dem Unterschied, dass Fehler nicht nur schlechte Analysen produzieren können, sondern Menschenleben kosten!

Ich weiß nicht, wohin mich meine Reisen in den nächsten Jahren führen werden.

Vielleicht wieder nach Rumänien und oder in andere Balkan-Länder.

Vielleicht nach Nord- und Westafrika.

Vielleicht bleibe ich auch häufiger in Deutschland unterwegs.

Aber eines weiß ich heute sicher:

Ich hoffe weiterhin, seltenst in eine Lage zu geraten, in der ich dieses Wissen wirklich anwenden muss.

Ja, ich bin ausgerüstet, wie ich es für meine Pflicht halte in Respekt auf mein TECC-Provider Patch. Kleines IFAK, BW Dreieckstuch und zusätzliche Tourniquets im Slingbag und im Jeep einen flachen aber angehend vollständig gefüllten TECC-Rucksack.

Aber falls dieser Tag doch kommt, möchte ich nicht mehr der Mensch sein, der nur danebensteht und denkt:

“Ich wünschte, ich hätte mich damals besser vorbereitet.”

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Vor einigen Wochen, nach der gemeinsamen Urlaubsreise durch Rumänien mit meiner Frau im April, hatte ich mich entschieden meine Reiseausrüstung um ein Dachzelt zu erweitern. Die Gründe hierfür findest du auf meinem SubStack-Kanal in einem separaten Artikel.

Das Dachzelt auf den Jeep Compass zu bringen, erforderte mehr Körpereinsatz meinerseits, als ich geplant hatte. Das führte zu einer Zerrung in einem oder mehreren Hüftmuskeln, was ich erst einen Tag später bemerkte. Die daraus resultierenden Schmerzen begleiteten mich mehrere Wochen, bis ich dann eh einen lange geplanten Termin bei meinem Orthopäden wahrnahm. Da ließ ich mich diagnostizieren und er gab mir routinemäßig Kortisonspritze in den am stärkten betroffen Muskel. Aber half diese? gerade mal zwei Tage! Er erzählte mir, es könne noch weitere zwei Wochen dauern bis es vorbei ist mit meinen Schmerzen. Hmm, sorry, whaaaat? Ich kämpfte schon einige Wochen damit und bringe sehr viel auf die Waage und bin untrainiert, ca. 50kg des Dachzelts zu stemmen!

Tja, kurz vor Beginn des TECC-Provider Kurs waren die Schmerzen soweit reduziert, dass ich tatsächlich mit nur leichten Einschränkungen am Freitag davor das Dachzelt aufbauen konnte. Ich ahnte bereits, das wird heftig mit dem Kurs, wahrscheinlich wird meine Muskelzerrung das mir nicht verzeihen!

Ja genau so war es! Meiner Bandscheibe ging es gut, obwohl ich einiges an Belastung meinem Rücken zumutete! Auch meine Bauchwand-Hernie ging und geht es gut! Und ja, weil ich Rücken plus Bauchmuskulatur nicht vorab trainieren konnte, nicht durfte, waren viele Bewegungen und Belastungen beim Kurs echt heikel und super anstrengend! Nicht nur ich kam so richtig fies ins Schwitzen! Und die Instructors haben uns, auch mich dahin gebracht, dass mein Puls mit Absicht auf 170 hoch ging, damit wir unter körperlichen Stress bestimmte praktische Aufgaben lernten zu erledigen, angehend perfekt! Und dann auch mal einen Kollegen am Rücken getragen, der dann 100kg wog oder eine Opferdarstellerin die wahrscheinlich nur ca. 50kg wog, aber verschwitzt und blutverschmiert wie ein Aal mit Armen und Beinen von meinem Kollegen und mir gehoben und eine Strecke in Sicherheit getragen werden musste.

So, während des Lehrgangs meldete sich meine noch nicht ganz ausgeheilte Muskelzerrung dann wieder zurück - mehr und mehr! Und am Ende war ich so voller Schmerzen, dass ich mich nur noch sehr langsam bewegen konnte, als ich dann mein Zertifikat in den Händen hielt und mein Patch am Slingbag am Klettfeld hatte. Auf der Rückfahrt von Lübeck nach Hamburg hatte ich große Probleme mein rechtes Bein so weit überhaupt anzuheben um den Fuß vom Gas auf die Bremse umzusetzen! Das war sehr gefährlich - total übermüdet und erschöpft mental und körperlich so angeschlagen, dass ich ein Risiko für den Straßenverkehr wurde!

Die Rückfahrt überlebte ich ohne Blech- oder Fleischschaden. Aber nach Abklingen der Muskelkater nach zwei Tagen, blieb die massive Muskelzerrung und Verkrampfung übrig. jetzt habe ich eine Woche nach dem Kurs und nochimmer ist mein rechter Ischias-Nerv so eingeklemmt, dass ich mich kaum 10m bewegen kann. Fast egal wie und wo ich liege oder sitze, es schmerzt! Ich käme nichtmal zu einem Arzt gefahren um mich eine Kortisonspritze zu besorgen!

Aber es gibt ein zwei Übungen, die ganz langsam anfangen zu helfen. Sehr sehr langsam aber!

Gebe ich den Trainern des Kurs die Schuld? Nein! Die Instructors wussten doch ziemlich genau, wo meine Grenzen tatsächlich lagen. Sie nahmen mir dort Belastung ab, wo es medizinisch sinnvoll war. Als z.B. meine Garmin Instinct eine Puls-Warnung im Sitzen von sich gab, wurden die Trainer direkt unruhig und fragten mich besorgt, ob alles ok sei. Ich meldete meinen Puls und sagte, dass der gleich wieder niedriger sein wird. Gleichzeitig ließen sie mich genau so viel selbst leisten, wie nötig war um in den körperlichen Stress zu kommen, wie er in der Lage zu erwarten wäre. Genau das war schließlich Sinn des Kurses. Aber Ziel war es die gelernte Theorie und die Trockenübungen in extremen Stresssituationen ebenso anzuwenden und dabei auch herauszufinden ob man das kann und wo die eigenen Grenzen wirklich sind und über die gedachten Grenzen hinaus zu gehen - über den eigenen gedachten Schatten springen. Und ja, ich bin noch etwas weiter darüber hinaus gegangen, denn ich kam schon den Abend früher an und habe in der Nähe im Dachzelt übernachtet und so in beiden Nächten nur je 4 Stunden Schlaf bekommen. Mit meinem Gewicht, meiner mangelhaften bis nicht existenten Fitness und dazu noch mit akuten Muskelschäden und chronischen Schäden meines Körpers, habe ich den Kurs erfolgreich geraderen so geschafft und die Prüfungen erfolgreich überstanden. Jeder andere TECC-Provider weiß wovon ich rede - wer kein guter Sportler ist und dazu auch kein Sanitäter als Grundausbildung, hat es nicht leicht. Die Messlatte ist sehr hoch.

Der TECC-Provider-Kurs hat mir vor allem eines gezeigt: Nicht meine Grenzen waren kleiner als gedacht, sondern deutlich größer! Bezahlt habe ich dafür mit Muskelzerrungen, Ischiasschmerzen und einer Woche, in der selbst zehn Meter Gehen zur Herausforderung wurden. Bereue ich den Kurs? Keine Sekunde. Aber unterschätzt habe ich ihn doch ein Stück weit.

Ich würde den TECC-Provider-Kurs sofort wieder machen. Aber diesmal vorbereiteter — körperlich, muskular und mit mehr Respekt vor der Belastung!

Nun, viel Gelaber, viel Text - mich interessieren zwei Dinge:

A: Gibt es in und nahe Hamburg einen Orthopäden der seinen Job wirklich beherrscht und nicht solch einen Schwachsinn von sich gibt, es wird in zwei Wochen wieder ok sein, eine Kortisonspritze würde schon helfen, einfach mal sich keine Belastungen antun?

B: Welche Übungen gibt es für über 130kg schwere Menschen, die nicht mal eben so einfach sich flach auf den Boden legen können, Übungen die wirklich helfen trotz Bandscheibenschaden und Hernie?

Einen Kommentar hinterlassen

Gesellschaft löst Einsamkeit nicht automatisch. Manchmal vergrößert sie sie sogar.

Denn wer allein ist, muss sich wenigstens nicht fortwährend erklären, anpassen oder gegen Bedeutungen verteidigen, die andere in das eigene Verhalten hineinlesen. Unter Menschen dagegen kann man sichtbar sein und trotzdem nicht vorkommen. Man kann angesprochen, eingeladen, gemocht oder sogar geliebt werden — und dennoch spüren, dass die Verbindung nicht den eigenen Kern erreicht.

Genau dieses Muster zieht sich durch große Teile meines Lebens. Es begann lange bevor ich wusste, dass ich autistisch bin.

Meine früheste Erinnerung daran führt mich in den Kindergarten…

Meine früheste Erinnerung daran spielt im Kindergarten

Ich spielte mit den kleinen Autos, baute aus Sand Straßen, Häuser, Tunnel und ganze Landschaften nach, die wahrscheinlich aus vielen Einzelbildern zusammengesetzt waren, welche ich auf den Reisen mit meinen Eltern gesehen und in meinem Kopf gesammelt hatte. Es waren keine beliebig hingeworfenen Sandhaufen. Alles hatte eine Funktion, einen Zusammenhang, eine innere Ordnung. Die Autos brauchten Straßen, Straßen führten irgendwohin, Tunnel verliefen nicht ohne Grund durch Berge, und Häuser standen dort, wo Menschen in meiner Vorstellung Häuser brauchen konnten.

Wenn ein anderes Kind mitspielen wollte, musste es sich an die Regeln dieser Welt halten. Es durfte ein Teil davon werden, aber nicht einfach hineingreifen, etwas versetzen oder zerstören, nur weil es aus seiner Perspektive eben Sand und Spielzeug waren.

Ich vermute, dass dies für die anderen Kinder nicht besonders einladend wirkte.

Aus meiner Sicht wiederum war es vollkommen unverständlich, warum jemand mitspielen wollte, ohne zunächst zu begreifen, was dort bereits entstanden war. Wer meine Welt betrat, konnte sie erweitern. Aber er konnte nicht erwarten, dass ich sie aufgab, damit daraus irgendeine andere Form von gemeinsamem Spiel wurde, die mit dem, was ich zuvor aufgebaut hatte, nichts mehr zu tun hatte.

Viel sprach ich damals nicht. Jedenfalls war ich noch nicht dazu in der Lage, die Gedanken und Zusammenhänge meiner inneren Welt so nach außen zu übersetzen, dass andere Kinder sie hätten verstehen können.

Wenn ich etwas sagte, verstanden Erwachsene mich häufig besser als Gleichaltrige. Das fanden die Erwachsenen seltsam. Die anderen Kinder fanden vermutlich mich seltsam.

Hatte ich Freunde?

Eher nicht. Zumindest keine, an die ich mich aus dieser Zeit erinnern könnte.

Ich empfand nicht mich als seltsam

In der Grundschule lernte ich einige Mitschüler aus meiner unmittelbaren Nachbarschaft kennen. Mit wenigen von ihnen entstanden Freundschaften. Wie sich teilweise erst sehr viel später herausstellte, lagen gerade diese Kinder im ADHS-Spektrum oder waren auf andere Weise neurodivergent.

Wir wussten davon nichts.

Sie waren für mich keine Kinder mit einer Diagnose, sondern schlicht Menschen, mit denen etwas besser funktionierte. Sie waren sprunghafter, eigensinniger, manchmal anstrengend und vermutlich für andere ebenso wenig angepasst wie ich. Aber sie waren mir ähnlicher als die Kinder, die scheinbar mühelos in Gruppen hineinfanden, über Dinge redeten, deren Bedeutung sich mir nicht erschloss, und soziale Verbindungen knüpften, ohne vorher stundenlang darüber nachzudenken, nach welchen Regeln das alles eigentlich funktionierte.

Ich sehnte mich danach, so akzeptiert und gemocht zu werden, wie ich war.

Dabei empfand ich mich selbst keineswegs als unnormal. Im Gegenteil. Aus meiner damaligen Sicht redeten viele andere Kinder unvollständig, kindlich und erstaunlich unpräzise. Sie sagten Dinge, ohne zu erklären, was sie meinten. Sie handelten nach Regeln, die offenbar jeder kannte, aber niemand aussprach. Sie stellten kaum Fragen zu Zusammenhängen, die für mich offensichtlich erklärungsbedürftig waren.

Ich hingegen wollte verstehen.

Warum war etwas so, wie es war? Weshalb geschah etwas? Wie hing das eine mit dem anderen zusammen? Welche Ursache führte zu welcher Wirkung, und war das, was Erwachsene als einfache Erklärung präsentierten, tatsächlich schon die Erklärung oder nur eine sprachliche Abkürzung, damit das Kind endlich aufhörte zu fragen?

Meine Eltern beantworteten mir meine Fragen.

Mein Vater neigte dazu, Dinge viel komplizierter zu erklären, als ich sie zu Beginn verstehen konnte. Das war für mich allerdings kein Grund, mich mit einer einfacheren Antwort zufriedenzugeben. Ich fragte nach, bis die Erklärung ein Bild ergab, das in meinem Kopf zusammenpasste.

Vermutlich war dies einer der Gründe, weshalb ich mich mit Erwachsenen häufig leichter verständigen konnte als mit Kindern. Erwachsene verfügten über mehr Wissen, vollständigere Sätze und die Möglichkeit, eine Antwort weiter auszuführen, wenn ich sie nicht verstand. Kinder erklärten wenig. Sie erwarteten, dass ich bereits wusste, was sie nicht sagten.

Die halbe Schulklasse auf der Geburtstagsfeier

Zu meinen Geburtstagen wurde zeitweise die halbe Schulklasse eingeladen.

Dahinter stand die Hoffnung, ich würde auf diese Weise normales soziales Verhalten lernen, besser in die Gruppe hineinfinden und schließlich auch von den anderen akzeptiert werden.

Es funktionierte nicht.

Eine große Zahl von Kindern in einem Raum erzeugte noch keine Verbindung. Sie erzeugte zunächst vor allem Lautstärke, Unordnung, unvorhersehbare Bewegungen und die Notwendigkeit, auf sehr viele Menschen gleichzeitig zu reagieren. Dass all diese Kinder an meinem Geburtstag anwesend waren, bedeutete nicht, dass sie meine Freunde waren.

Meine Eltern waren darüber vermutlich ähnlich ratlos und verzweifelt wie ich. Für sie war ich nicht falsch. Sie selbst bewegten sich, wie ich es heute einordnen würde, ebenfalls im AuDHS-Spektrum. Zudem war meine Mutter in einer Familie aufgewachsen, in der es eher normal war, anders zu sein, als sich vollkommen reibungslos in gesellschaftliche Erwartungen einzufügen.

Andere Eltern sahen das anders.

Sie sprachen mit meinen Eltern und stellten mich als seltsam, krank oder grundsätzlich falsch dar. Meine Eltern konnten diese Wahrnehmung nicht nachvollziehen und wollten sie auch nicht übernehmen. Das Kind, das diese Menschen beschrieben, war nicht das Kind, das sie zu Hause erlebten.

Zu Hause durfte ich fragen. Ich durfte Zusammenhänge zerlegen. Ich durfte still sein, kompliziert sein, in Gedanken versinken oder über Dinge sprechen, die andere Kinder nicht interessierten.

Außerhalb dieses Schutzraums lernte ich dagegen immer deutlicher, dass Anderssein einen Preis hatte.

Ich lernte zu schauspielern

So wuchs ich mit sehr wenigen Freunden auf.

Diese wenigen Freunde liebte ich allerdings sehr.

Ihnen gegenüber war ich, wie ich nun einmal war. Gegenüber allen anderen begann ich früh, mich anzupassen. Ich beobachtete, wie sie sich verhielten, wie sie miteinander sprachen, wann sie lachten, welche Dinge sie wichtig fanden und welche Reaktionen offenbar erwartet wurden.

Ich versuchte, normal zu wirken.

Ich versuchte zu schauspielern, wie sie zu sein, um angenommen zu werden, um Teil einer ihrer Gruppen zu werden und nicht mehr außen zu stehen.

Ich lernte schnell, dass dies nicht funktionierte.

Jedenfalls nicht auf die Weise, die ich mir erhofft hatte. Anpassung konnte mich vielleicht unauffälliger machen. Sie schuf aber keine echte Zugehörigkeit. Sie brachte mich unter Menschen, ohne mich mit ihnen zu verbinden.

Stattdessen wurde ich massiv gemobbt.

Ich wurde in Gruppen durch das Dorf meiner Kindheit gejagt und verprügelt. Ich lernte, Deckung zu finden wie ein Soldat. Ich kannte Umwege durch das Dickicht, durch die Feldmark, über Wege und zwischen Bäumen hindurch, auf denen ich denjenigen entkommen konnte, die mich abfangen wollten.

Oft brauchte ich ziemlich lange, um von der Schule nach Hause zu kommen.

Manchmal trug ich Kampfspuren. Manchmal sah man mir nur an, dass ich durch Wald und Feld gerannt, gekrochen oder gerobbt war.

So fühlte ich mich extrem einsam.

Und umso kostbarer wurde die Zeit mit den wenigen Menschen, bei denen ich nicht ständig auf der Hut sein musste.

Tobias

Meinen besten Freund Tobias liebte ich wie einen Bruder.

Wie sich später herausstellte, war er im ADHS-Spektrum. Damals wussten weder er noch ich, dass unsere Art, die Welt zu erleben und uns darin zu bewegen, irgendwann mit diagnostischen Begriffen beschrieben werden könnte.

Wir waren einfach Freunde.

Ein schwerer Unfall beim gemeinsamen Spielen brachte seine Eltern dazu, uns für immer voneinander zu trennen. Sie zeigten mich sogar strafrechtlich an, mit allem, was dazugehörte. Weil ich noch nicht strafmündig war, richtete sich das Verfahren gegen meine Eltern.

Im Gerichtsprozess entschied der Richter schließlich, dass es sich um einen tragischen Unfall gehandelt hatte, dass Tobias’ sprunghaftes Verhalten zu diesem Unfall beigetragen hatte und weder mich noch meine Eltern eine Schuld traf.

Damit war die juristische Frage geklärt.

Unsere Freundschaft brachte das Urteil nicht zurück.

Tobias’ Eltern verboten uns, einander wiederzusehen.

Viele Jahre später begegneten wir uns noch einmal. Zu viel Zeit war vergangen. Wir sprachen kaum miteinander und unternahmen keinen ernsthaften Versuch, die Verbindung neu aufzubauen.

Trotzdem glaube ich, dass wir beide wussten, dass wir Freunde geblieben wären, wenn seine Eltern es nicht verhindert hätten.

Nicht jede Freundschaft endet, weil die Menschen einander nichts mehr bedeuten. Manche werden von außen beendet, und wenn genug Jahre vergehen, bleibt von der ursprünglichen Nähe nur noch das Wissen übrig, dass sie einmal möglich gewesen war.

Heiko

Nach Tobias wurde Heiko mein bester Freund.

Von der fünften Klasse an, über das Ende dieser Schule hinaus und bis in die Zeit der Berufsausbildung hinein blieben wir eng verbunden. Andere echte Freunde hatte ich daneben kaum.

Meine Liebe zu ihm als Freund ging über die ungeschriebenen sozialen Gesetze hinaus.

Ich wollte mit ihm kuscheln, ohne sexuelle Hintergedanken, ohne Absichten, ohne eine Form von Begehren, die daraus automatisch etwas anderes als Freundschaft gemacht hätte. Für mich war körperliche Nähe eine mögliche Ausdrucksform tiefer Zuneigung. Ich verstand nicht, weshalb eine Freundschaft emotional sehr eng sein durfte, körperliche Nähe aber plötzlich eine Grenze überschreiten sollte.

Meine Eltern hatten mich nicht christlich-konservativ in solche Verbote hinein sozialisiert. Ihnen war nicht wichtig, entlang welcher gesellschaftlichen Kategorien ich jemanden liebte. Es zählte, dass die Verbindung ehrlich war und niemand verletzt wurde.

Deshalb verstand ich Heikos Ablehnung nicht.

Ich hatte den Eindruck, dass er selbst gern gewollt hätte, seine Erziehung es ihm aber nicht erlaubte. Vielleicht täuschte ich mich. Vielleicht sah ich es richtig. Sicher sagen kann ich nur, dass zwischen meinem Bedürfnis nach Nähe und seiner Reaktion keine offene Feindschaft lag, sondern eine Grenze, deren Herkunft für mich damals unsichtbar blieb.

Heute würde ich es anders formulieren: Möglicherweise stieß ich nicht an die Grenze unserer Freundschaft, sondern an die Vorstellungen darüber, was Jungen untereinander fühlen, zeigen und körperlich zulassen durften.

Wie das Leben dann spielt, verloren auch wir irgendwann den Kontakt. Berufsausbildung, Berufsfachschule, neue Anforderungen und die Notwendigkeit, sich auf den jeweils eigenen Weg zu konzentrieren, ließen immer weniger Raum für unsere Freundschaft.

Es gab keinen großen Streit.

Manchmal verschwinden Menschen nicht durch ein Ereignis aus dem Leben, sondern durch eine lange Reihe kleiner Unterlassungen, bis man eines Tages feststellt, dass eine Verbindung, die einmal selbstverständlich war, nur noch in der Erinnerung existiert.

Mohammed und die Sprache des Flirtens

In den zwei Jahren der Berufsfachschule lernte ich Mohammed kennen.

Er war mit seinen Eltern aus dem damals sowjetisch besetzten Afghanistan geflohen. Er sprach sehr gut Deutsch und war für mich ein vollkommen normaler Deutscher, dessen Familie zusätzlich von einer anderen Kultur geprägt war.

An dem einen oder anderen Familienfest durfte ich teilnehmen. Ich wurde eingeladen, weil wir Freunde waren und seine Familie sehr gastfreundlich war.

Wir gingen gemeinsam in Hamburg in die Disco, ins Docks, und ich lernte von ihm ein Stück weit tanzen.

Dort merkte ich allerdings schnell, dass meine Versuche, auf diese Weise die Aufmerksamkeit von Frauen zu gewinnen, nicht besonders gut funktionierten.

Oder genauer gesagt: Ich bemerkte häufig gar nicht, wenn sich jemand für mich interessierte.

Körpersprache war für mich damals eine Sprache so fremd wie Japanisch.

Andere Menschen schienen Blicke, Bewegungen, das kurze Wegsehen, das erneute Hinsehen, die räumliche Annäherung oder eine bestimmte Art zu lächeln mühelos in eine Bedeutung übersetzen zu können. Für mich war das zunächst nur eine Vielzahl körperlicher Bewegungen, deren Aussagegehalt ich nicht zuverlässig erkannte.

Damit begann ein weiteres Muster, das mich durch spätere Freundschaften und Liebesbeziehungen begleiten sollte: Menschen konnten mich mögen, vielleicht sogar begehren oder sich in mich verlieben, ohne dass ich es rechtzeitig bemerkte. Und wenn eine Beziehung schließlich entstand, konnte ich wiederum Dinge sagen, die ich vollkommen eindeutig meinte, die aber auf der anderen Seite mit einem Untertext versehen wurden, den ich weder gesendet noch überhaupt gedacht hatte.

Zwischen den Zeilen stand bei mir nichts

Was ich sagte, meinte ich in der Regel so, wie ich es sagte.

Was ich nicht sagte, hatte ich nicht gesagt.

Was ich nicht schrieb, hatte ich nicht geschrieben.

Dazwischen gab es für mich keinen zweiten Text, keine versteckte emotionale Botschaft, keine raffinierte soziale Nebenhandlung, mit der ich etwas andeuten wollte, ohne es offen auszusprechen.

Andere Menschen lasen diesen zweiten Text trotzdem.

Sie interpretierten Tonlagen, Pausen, Wortwahl, Gesichtsausdrücke oder das Fehlen bestimmter Formulierungen. Auf diese Weise entstand in vielen Begegnungen eine Bedeutung, die nicht von mir stammte. Sie entstand aus der Erwartung, dass Menschen gewöhnlich mehr mitteilen als den Inhalt ihrer Worte.

Ich war nicht doppeldeutig.

Aber ich wurde doppeldeutig gelesen.

Meine Direktheit konnte als Härte erscheinen. Sachlichkeit als Kälte. Präzision als Angriff. Die Tatsache, dass ich eine emotionale Ebene nicht ausdrücklich miterzählte, wurde als Beweis dafür genommen, dass diese emotionale Ebene bei mir nicht vorhanden sei.

Dabei lag das Problem häufig nicht darin, dass ich nichts empfand, sondern darin, dass ich nicht verstand, weshalb ein sachlicher Gedanke zwingend mit einem Paket sozialer Signale versehen werden musste, damit er nicht als feindselig, abwertend oder gefühllos wahrgenommen wurde.

Für mich war Klarheit eine Form des Respekts.

Für andere konnte dieselbe Klarheit bedeuten, dass ich ihre Gefühle nicht berücksichtigte.

Gemocht werden und trotzdem einsam bleiben

Man kann von Menschen umgeben sein und trotzdem einsam bleiben.

Man kann Freunde haben, ohne sich vollständig verstanden zu fühlen.

Man kann begehrt werden, ohne zu erkennen, dass man begehrt wird.

Und man kann in einer Liebesbeziehung leben, in der Nähe vorhanden ist, während die eigene Art zu denken und zu kommunizieren immer wieder in eine fremde Sprache übersetzt wird, deren Regeln man nur teilweise kennt.

Vor meiner heutigen Frau hatte ich Beziehungen mit neurotypischen Menschen. Manche dieser Menschen verliebten sich in mich, vermutlich auch in das, was zunächst ungewöhnlich, intensiv oder interessant an mir wirkte.

Irgendwann wurde jedoch deutlich, dass ich nicht nur auf eine sympathische Weise ein wenig anders war.

Ich war in grundlegenden Dingen anders.

Ich kommunizierte anders. Ich nahm soziale Situationen anders wahr. Ich ordnete Worte, Gefühle und Erwartungen anders. Was zu Beginn faszinierend wirken konnte, wurde im gemeinsamen Alltag anstrengend, weil aus einzelnen Besonderheiten ein vollständiger Mensch wurde, der nicht dauerhaft in die Erwartungen einer neurotypischen Beziehung hineinpasste.

So entstanden Missverständnisse, Verletzungen und Überforderungen.

Nicht, weil einer von uns notwendigerweise ein schlechter Mensch war, sondern weil wir teilweise nach unterschiedlichen Kommunikationsordnungen lebten und beide davon ausgingen, dass die jeweils eigene Ordnung die selbstverständliche sei.

Irgendwann beschloss ich, nicht mehr danach zu suchen.

Ich dachte, ich würde ohne eine weitere Beziehung leben. Allein und vermutlich auch einsam, aber wenigstens ohne die immer gleiche Erfahrung, zunächst gemocht und später an genau den Stellen abgelehnt zu werden, an denen mein Anderssein nicht mehr exotisch, sondern dauerhaft wurde.

Was ich damals nicht wissen konnte

Heute stehen für viele meiner damaligen Erfahrungen Begriffe zur Verfügung, die es zu meiner Kindheit und Jugend entweder noch nicht gab oder die außerhalb enger Fachkreise kaum bekannt waren.

Das bedeutet nicht, dass eine Diagnose rückwirkend jede einzelne Erinnerung erklärt. Biografien sind keine medizinischen Checklisten, und nicht jede zerbrochene Freundschaft, jede Ablehnung oder jede Form von Einsamkeit ist automatisch eine direkte Folge von Autismus oder ADHS.

Dennoch zeigen sich Muster, die inzwischen auch in der Forschung ernst genommen werden.

Autistische Menschen wollen nicht grundsätzlich weniger Verbindung

Das ältere Bild vom autistischen Menschen, der sich für andere Menschen kaum interessiere, hält sich hartnäckig. Es erklärt jedoch schlecht, weshalb viele autistische Menschen unter Einsamkeit leiden, Freundschaften suchen, romantische Beziehungen eingehen und fehlende Zugehörigkeit sehr schmerzhaft erleben.

Eine systematische Übersichtsarbeit zur Einsamkeit autistischer Erwachsener kam zu dem Ergebnis, dass Einsamkeit in dieser Gruppe häufig vorkommt und nicht lediglich durch die Zahl sozialer Kontakte erklärt werden kann. Entscheidend sind auch die Qualität der Beziehungen, das Erleben von Zugehörigkeit und die Frage, ob vorhandene Kontakte tatsächlich als verbindend erlebt werden.

Das ist ein wichtiger Unterschied.

Soziale Isolation ist zunächst beschreibbar: Wie viele Menschen treffe ich? Wie häufig spreche ich mit jemandem? Lebe ich allein?

Einsamkeit ist dagegen eine innere Differenz. Sie entsteht zwischen der Verbindung, die ein Mensch braucht, und der Verbindung, die er tatsächlich erlebt.

Deshalb kann ein Mensch allein sein, ohne sich einsam zu fühlen. Und deshalb kann jemand mitten in einer Schulklasse, auf einer Geburtstagsfeier, in einer Freundesgruppe oder sogar in einer Partnerschaft sehr einsam sein.

Das Problem liegt nicht nur beim autistischen Menschen

Der britische Autismusforscher Damian Milton prägte 2012 den Begriff des Double Empathy Problem, des doppelten Empathieproblems. Der Ansatz widerspricht der älteren Vorstellung, Kommunikationsschwierigkeiten zwischen autistischen und nicht-autistischen Menschen seien im Wesentlichen das Ergebnis eines einseitigen Defizits des autistischen Menschen.

Miltons These lautet vereinfacht: Wenn Menschen mit sehr unterschiedlichen Wahrnehmungs-, Kommunikations- und Erfahrungssystemen aufeinandertreffen, missverstehen sie einander möglicherweise wechselseitig. Nicht nur autistische Menschen haben Schwierigkeiten, neurotypische Signale zu lesen. Auch nicht-autistische Menschen deuten autistische Kommunikation, Mimik, Körperhaltung und emotionale Reaktionen häufig falsch.

Das macht nicht jede soziale Schwierigkeit symmetrisch. Autistische Menschen müssen sich in einer überwiegend nicht-autistisch geprägten Gesellschaft sehr viel häufiger an die Kommunikationsweise der Mehrheit anpassen als umgekehrt.

Es verändert aber die Fragestellung.

Statt nur zu fragen:

Warum versteht der autistische Mensch die anderen nicht?

müsste ebenso gefragt werden:

Warum verstehen die anderen den autistischen Menschen nicht?

In meinem Leben bestand das Problem nicht nur darin, dass ich Körpersprache schlecht las. Andere Menschen lasen auch mich falsch. Sie schrieben meinen Worten Absichten zu, die ich nicht hatte. Sie nahmen fehlende soziale Verpackung als fehlendes Gefühl wahr. Sie interpretierten Direktheit als Aggression und Rückzug als Ablehnung.

Die Verständigung scheiterte damit nicht ausschließlich an einem Mangel auf meiner Seite, sondern an einer Lücke zwischen zwei Kommunikationsweisen.

Ähnlicher Neurotyp kann Verbindung erleichtern

Mehrere Studien der vergangenen Jahre deuten darauf hin, dass die soziale Qualität einer Begegnung nicht allein davon abhängt, ob eine Person autistisch ist, sondern auch davon, ob die beteiligten Menschen hinsichtlich ihres Neurotyps und ihres Kommunikationsstils zueinander passen.

In einer Untersuchung zu zwischenmenschlichem Rapport wurden Begegnungen zwischen Menschen mit übereinstimmendem Neurotyp – autistisch mit autistisch sowie nicht-autistisch mit nicht-autistisch – häufig als stimmiger erlebt als gemischte Begegnungen. Entscheidend war nicht schlicht das Autistischsein, sondern die Passung der Kommunikationsweisen.

Eine 2024 veröffentlichte systematische Übersichtsarbeit und Metasynthese zu den Erfahrungen autistischer Erwachsener im Kontakt mit anderen autistischen Menschen beschreibt wiederkehrend ein Gefühl leichterer Verständigung, geringerer sozialer Anstrengung, stärkerer Authentizität und besonderer Verbundenheit. Die Autorinnen und Autoren sprechen im Titel von einer „certain magic“, einer bestimmten Magie solcher Begegnungen.

Das bedeutet selbstverständlich nicht, dass jeder autistische Mensch automatisch mit jedem anderen autistischen Menschen harmoniert. Auch Neurodivergente können einander unerträglich finden, unterschiedliche Bedürfnisse haben, sich verletzen oder vollkommen inkompatibel sein.

Es bedeutet aber, dass meine frühen Freundschaften mit Kindern, die sich später ebenfalls als neurodivergent erwiesen, möglicherweise nicht bloß zufällig waren.

Ich konnte durchaus Freundschaften aufbauen.

Ich baute sie nur eher dort auf, wo die andere Person eine Welt mitbrachte, deren Regeln meiner eigenen nicht vollkommen fremd waren.

Masking bringt Menschen in Gruppen, aber nicht zwingend in Verbindung

Das Erlernen und Nachahmen sozial erwarteter Verhaltensweisen wird heute häufig als Masking oder Camouflaging bezeichnet. Gemeint ist das bewusste oder unbewusste Unterdrücken autistischer Verhaltensweisen und das Einüben von Strategien, mit denen ein Mensch nach außen weniger auffällt oder stärker neurotypischen Erwartungen entspricht.

Eine systematische Übersichtsarbeit zum autistischen Camouflaging beschreibt Masking als komplexes Bündel aus Unterdrückung, Kompensation und Anpassung. Zwar kann es kurzfristig soziale Teilhabe ermöglichen oder Schutz vor Ausgrenzung bieten, zugleich wird es jedoch mit Erschöpfung, Identitätsproblemen und schlechterer psychischer Gesundheit in Verbindung gebracht.

Auch hier liegt ein Unterschied zwischen Anwesenheit und Verbindung.

Wer eine Rolle erfolgreich spielt, kann in eine Gruppe aufgenommen werden.

Aber angenommen wird dann zunächst die Rolle.

Wenn die eigene Zugehörigkeit davon abhängt, dass bestimmte Bewegungen unterdrückt, Interessen verschwiegen, Reaktionen kontrolliert, Sätze umgebaut und Überforderung versteckt werden, kann ein Mensch mitten unter anderen weiterhin das Gefühl haben, selbst gar nicht anwesend zu sein.

Anpassung brachte mich unter Menschen.

Sie brachte mich nicht automatisch zu ihnen.

Mobbing ist kein Nebengeräusch

Autistische Kinder und Jugendliche sind deutlich häufiger von Mobbing betroffen als nicht-autistische Gleichaltrige. Eine systematische Übersicht und Metaanalyse fand eine hohe Verbreitung schulischen Mobbings bei jungen Menschen im Autismus-Spektrum.

Statistisch klingt das abstrakt.

In einer Biografie bedeutet es möglicherweise, den Schulweg nicht als Weg nach Hause zu kennen, sondern als Gelände, in dem Fluchtlinien, Deckungsmöglichkeiten und Umwege gespeichert werden müssen.

Es bedeutet, dass ein Kind nicht nur lernen soll, Freundschaften aufzubauen, sondern gleichzeitig lernen muss, welche Gruppe es heute verfolgt, welcher Weg frei ist und ob das Gebüsch dicht genug ist, um darin nicht gesehen zu werden.

Mobbing erzeugt dabei nicht nur akute Angst. Es verändert das Verhältnis zu anderen Menschen.

Wer wiederholt erlebt, dass Gruppen gefährlich werden können, wird soziale Nähe nicht unbelastet als etwas grundsätzlich Gutes wahrnehmen. Rückzug kann dann Schutz sein. Vorsicht kann vernünftig sein. Die Konzentration auf wenige, sehr tiefe Freundschaften kann nicht nur eine persönliche Vorliebe darstellen, sondern auch die Folge der Erfahrung, dass oberflächliche Zugehörigkeit keinen verlässlichen Schutz bietet.

Nicht zu wenige Menschen, sondern zu wenig passende Verbindung

Wenn ich heute auf diese Jahre zurückblicke, erkenne ich kein Kind, das keine Menschen wollte.

Ich sehe ein Kind, das Verbindung wollte, aber nur wenige Menschen fand, mit denen sie wirklich möglich war.

Ich sehe Freundschaften, die tief waren und von außen getrennt wurden.

Ich sehe eine Freundesliebe, deren körperliche Ausdrucksform an gesellschaftliche Regeln stieß, die mir niemand erklärt hatte.

Ich sehe den Versuch, soziale Signale zu lesen, deren Bedeutung für andere selbstverständlich war und für mich vollkommen unsichtbar blieb.

Und ich sehe, wie ich allmählich lernte, mich anzupassen, ohne dadurch weniger einsam zu werden.

Autistische Einsamkeit ist deshalb nicht einfach ein Mangel an Gesellschaft.

Sie kann der Mangel an einer Verbindung sein, in der ein Mensch nicht fortwährend übersetzt, korrigiert oder falsch gelesen wird.

Sie kann entstehen, wenn andere zwar anwesend sind, aber nur mit der angepassten Oberfläche in Beziehung treten.

Und sie kann gerade deshalb besonders schmerzhaft sein, weil das Bedürfnis nach tiefer Verbindung keineswegs fehlt.

Es findet nur selten einen Ort, an dem es bleiben kann.

Viele Jahre später traf ich einen Menschen, der meine Sprache nicht bloß ertrug, sondern verstand.

Doch bevor ich darüber schreibe, wie aus dieser Begegnung eine Beziehung entstand, die inzwischen seit mehr als zwanzig Jahren hält, musste ich zunächst erzählen, wie viele Jahre Menschen da waren und wahre Verbindung trotzdem fehlte.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

In gefährlicher und chaotisch blutiger Lage behalte ich die Nerven und helfe nach besten Fertigkeiten und Fähigkeiten.

Diese Befähigung ist besonders selten unter JournalistInnen, etwas öfters bei Notfallsanitäter und Notfallärzte zu finden.

Aber nur weil ich nun zertifiziert bin, suche ich nicht explizit diese Fähigkeiten einzusetzen. Aber mir ist jetzt wohler beispielsweise in Länder zu reisen oder journalistisch auf Demos zu arbeiten, die gefährlicher sind.

Aber ich kenne meine Grenzen, meiner Fähigkeiten und meines Körpers. Übermut und Planlosigkeit wird schnell sehr teuer!

Wer mehr darüber erfahren möchte, nutzt den folgenden Link

https://tecc-germany.de/tecc-kurse/tecc-provider

Oder vielleicht liegt es daran, dass der Tagesjournalismus in den letzten 20 Jahren flacher geworden ist?

Wahrscheinlich ist es beides.

Mit knapp über 50 merke ich immer deutlicher, dass meine Mustererkennung nicht schwächer wird. Sie wird schärfer. Nicht, weil ich schneller rechne. Nicht, weil ich in allem besser wäre. Sondern weil mein Kopf schwer damit leben kann, wenn sichtbare Ereignisse und unsichtbare Mechanik nicht zusammenpassen.

Ich sehe dann nicht nur das, was vorne auf dem Preisschild steht.

Ich sehe die Lücke dahinter!

Und genau diese Lücke wird im modernen Nachrichtenstrom immer größer.

Nachrichten zeigen oft den Ausschlag, aber nicht mehr das System

Viele Medien berichten heute korrekt über Ereignisse.

Ein Preis steigt.
Eine Regierung entscheidet.
Ein Minister erklärt.
Ein Verband kritisiert.
Ein Experte ordnet kurz ein.
Ein paar Betroffene sagen, wie sehr es sie belastet.

Das ist nicht falsch.

Aber es ist oft nicht genug.

Denn zwischen Ereignis und Wirklichkeit liegt ein Mechanismus. Und genau dieser Mechanismus verschwindet immer häufiger hinter Tempo, Plattformlogik, Klickdruck und kurzen Aufmerksamkeitsschleifen.

Google hat Nachrichten auffindbar gemacht, aber auch suchmaschinenförmig.
Facebook und Meta haben Empörung in Reichweite übersetzt.
YouTube hat Erklären demokratisiert, aber auch dramatisiert.
TikTok und Shorts haben die Gedankeneinheit verkürzt.
Und viele Redaktionen mussten lernen, in einem System zu überleben, das Geschwindigkeit und Sichtbarkeit oft stärker belohnt als Tiefe.

Das Ergebnis ist nicht unbedingt Lüge.

Es ist etwas Gefährlicheres:

Unvollständige Wahrheit.

Und unvollständige Wahrheit erzeugt falsche Wirklichkeit.

Der Tankrabatt als Beispiel für eine falsche Oberfläche

Nehmen wir den sogenannten Tankrabatt.

Die sichtbare Geschichte ist einfach:

Der Rabatt endet.
Die Spritpreise steigen.
Autofahrende ärgern sich.
Ölmultis kassieren.
Die Politik beobachtet.

Das kann man so berichten.

Aber dann hat man nur die Oberfläche beschrieben.

Denn der sogenannte Tankrabatt war nie einfach ein Rabatt. Er war eine befristete Senkung der staatlichen Steuerbeteiligung an kriegsbedingt verteuerter Mobilität. Der Staat hat niemandem Geld geschenkt. Er hat nur für kurze Zeit weniger genommen.

Wenn diese Senkung endet, dann endet nicht irgendeine großzügige Gabe. Dann kehrt die volle staatliche Beteiligung an einer ohnehin verteuerten Grundbelastung zurück.

Das ist ein anderer Satz.

Und genau deshalb ist Sprache hier nicht nebensächlich.

„Tankrabatt“ klingt nach Hilfe.
„Steuerabschöpfungsreduktion“ klingt nach Mechanik.
„Kriegsfolgebeteiligungssenkung“ klingt sperrig, trifft aber den Kern.

Politik liebt Wörter, die weich klingen.
Wirklichkeit liebt Wörter, die präzise sind.

Was auf dem Preisschild sichtbar ist — und was nicht

An der Zapfsäule sieht man nur den Endpreis.

Man sieht nicht, wie viele Ebenen darin stecken.

Man sieht nicht die Energiesteuer.
Man sieht nicht die Umsatzsteuer.
Man sieht nicht den Risikoaufschlag wegen Iran, Trump und der Straße von Hormus.
Man sieht nicht die Raffineriemarge.
Man sieht nicht die Lagerlogik.
Man sieht nicht die 12-Uhr-Regel.
Man sieht nicht die Erwartung der Autofahrenden, die am Tag vor Rabattende noch schnell tanken wollen.
Man sieht nicht, wie diese Erwartung selbst zum Preistreiber werden kann.

Man sieht nur: 2,02 Euro.

Und dann sagt der Nachrichtenstrom: Die Spritpreise schießen hoch.

Das stimmt.

Aber es erklärt fast nichts.

Denn die entscheidende Frage lautet nicht nur: Wie hoch ist der Preis?

Die entscheidende Frage lautet: Welche Mechanik produziert diesen Preis?

Der Rabatt fiel nicht zuerst aus dem Gesetz. Er fiel zuerst aus der Erwartung.

Das Ende des Steuernachlasses war ein politischer Stichtag.

Solche Stichtage wirken nicht erst, wenn sie eintreten. Sie wirken vorher.

Wenn alle wissen, dass Benzin und Diesel ab einem bestimmten Datum teurer werden, entsteht Erwartung. Menschen reagieren. Viele tanken vorher. Nicht aus irrationaler Panik, sondern aus vernünftiger Vorsorge.

Wer auf das Auto angewiesen ist, kann nicht einfach sagen: Ich warte mal ab.

Pendlerinnen und Pendler müssen fahren.
Pflegekräfte müssen fahren.
Handwerker müssen fahren.
Lieferdienste müssen fahren.
Familien im ländlichen Raum müssen fahren.

Diese Menschen reagieren rational auf eine angekündigte Belastung.

Und diese rationale Reaktion kann marktwirtschaftlich verwertet werden.

Die Politik setzt den Stichtag.
Die Medien melden den kommenden Preissprung.
Autofahrende erwarten höhere Preise.
Die Nachfrage zieht vor.
Die Branche kann höhere Preise früher durchsetzen.

So fällt der Rabatt nicht zuerst aus dem Gesetz.

Er fällt zuerst aus der Erwartung.

Und an der Zapfsäule heißt Erwartung sehr schnell: Preis.

Iran, Trump, Hormus: Der Ölpreis ist nicht die ganze Erklärung

Gleichzeitig ist der Rohölpreis nicht die ganze Wahrheit.

Ja, wenn sich die Lage rund um Iran, Trump und die Straße von Hormus teilweise entspannt, kann der Ölpreis sinken. Aber Märkte preisen nicht nur den heutigen Fluss von Öl ein. Sie preisen Risiko ein.

Was passiert, wenn Hormus wieder blockiert wird?
Was passiert, wenn Trump erneut droht?
Was passiert, wenn Iran Gespräche ablehnt?
Was passiert mit Versicherungen, Tankerrouten, Sanktionen, Lieferketten und Raffinerien?

Diese Unsicherheit verschwindet nicht, nur weil der Brent-Preis für ein paar Tage niedriger steht.

Und selbst wenn Rohöl fällt, muss Sprit an der Zapfsäule nicht sofort fallen. Nach oben reagieren Kraftstoffpreise oft schneller als nach unten.

Die Rakete startet sofort.
Die Feder sinkt langsam.

Auch das gehört zum Preisraum.

Aber genau dieser Preisraum wird im Tagesjournalismus oft nicht sichtbar gemacht.

Vielleicht ist das mein autistischer Blick

Vielleicht ist genau das mein autistischer Blick.

Ich kann schwer akzeptieren, wenn eine Erklärung an der Oberfläche stehen bleibt. Mein Kopf sucht die Verbindungslinien. Er fragt nicht nur: Was ist passiert?

Er fragt:

Warum jetzt?
Warum so?
Wer profitiert?
Welche Wörter verschieben die Wahrnehmung?
Welche Ursache wird sichtbar gemacht?
Welche Ursache bleibt unsichtbar?
Welche Teile des Systems werden aus der Erzählung herausgeschnitten?

Das ist manchmal anstrengend.

Für mich. Und vermutlich auch für Menschen, die mit mir diskutieren.

Aber es ist auch ein journalistischer Vorteil.

Denn Realität ist selten ein einzelnes Ereignis. Realität ist fast immer ein Geflecht.

Und während der moderne Nachrichtenstrom dieses Geflecht oft in kurze, klickbare Stücke zerlegt, sucht mein Kopf nach dem Muster, das die Stücke verbindet.

Das Problem ist nicht Dummheit. Das Problem ist Training.

Ich glaube nicht, dass Menschen heute dümmer sind.

Aber ich glaube, dass viele Menschen medial anders trainiert wurden.

Kurze Videos. Schnelle Reize. Klare Schuldige. Starke Gefühle. Schnelle Pointe. Weiterwischen.

Das verändert nicht unbedingt die Intelligenz. Aber es verändert die Geduld für komplexe Kausalketten.

Und genau davon lebt gute Aufklärung.

Wer nur noch die sichtbare Spitze zeigen kann, verliert den Eisberg.

Beim Tankrabatt heißt die sichtbare Spitze: Spritpreise steigen.

Der Eisberg darunter heißt: Steuerpolitik, Marktmacht, geopolitisches Risiko, Erwartungspsychologie, Medienlogik, staatliches Framing und wirtschaftliche Abhängigkeit.

Wer nur die Spitze zeigt, erzeugt ein falsches Bild.

Nicht, weil die Spitze nicht existiert.

Sondern weil sie ohne den Eisberg nicht verstanden werden kann.

Die Presse zeigt die Zapfsäule. Aber sie erklärt zu selten den Preisraum.

Das ist mein eigentlicher Vorwurf.

Nicht, dass Medien über steigende Spritpreise berichten. Das müssen sie.

Der Fehler ist, wenn sie bei den steigenden Spritpreisen stehen bleiben.

Dann entsteht das bequeme Bild:

Die Ölmultis sind böse.
Die Autofahrenden sind Opfer.
Die Politik beobachtet.
Der Rabatt war eine Hilfe.
Jetzt ist sie weg.

Aber die Realität ist komplexer:

Der Staat hat einen befristeten Steuerverzicht beendet.
Die Branche hat den erwartbaren Stichtag eingepreist.
Die Medien haben den Preissprung mit angekündigt.
Autofahrende haben rational vorgezogen.
Geopolitische Risiken blieben im System.
Und der Begriff „Tankrabatt“ hat von Anfang an verdeckt, was wirklich geschah.

Das ist kein sauber erklärtes Ereignis.

Das ist ein falsch gerahmter Mechanismus.

Warum ich darüber schreibe

Ich schreibe darüber nicht, weil mich Benzinpreise allein interessieren.

Ich schreibe darüber, weil dieser Fall zeigt, wie Gegenwart heute oft erzählt wird.

Man zeigt, was sichtbar ist.
Man verkürzt, was kompliziert ist.
Man personalisiert, was systemisch ist.
Man emotionalisiert, was strukturell erklärt werden müsste.
Man nennt es Einordnung, obwohl es oft nur Ereignisverwaltung ist.

Aber Demokratie braucht mehr als Ereignisverwaltung.

Sie braucht Mustererkennung.

Sie braucht Menschen, die fragen: Was wird hier nicht erklärt?

Vielleicht ist das der Punkt, an dem mein Autismus nicht nur Belastung ist, sondern Werkzeug.

Nicht, weil ich immer recht habe.

Sondern weil mein Kopf sich weigert, eine sichtbare Oberfläche für die ganze Wirklichkeit zu halten.

Fazit: Der Preissprung ist sichtbar. Das Muster dahinter muss erklärt werden.

Der Tankrabatt war nie nur ein Tankrabatt.

Er war ein Beispiel dafür, wie politische Sprache Realität weichzeichnet. Wie Medien sichtbare Ereignisse berichten, aber unsichtbare Mechanismen oft zu wenig erklären. Wie Märkte Erwartung verwerten. Wie geopolitische Risiken im Alltagspreis landen. Wie ein globaler Konflikt, eine deutsche Steuerentscheidung und ein Tankstellenpreisschild zusammenhängen.

Die Zapfsäule zeigt den Preis.

Aber sie erklärt ihn nicht.

Genau dafür bräuchte es Journalismus.

Und vielleicht auch Menschen, deren Kopf nicht aufhört, nach dem Muster hinter dem sichtbaren Ausschlag zu suchen.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Hitze-Sommer 2026

Wie Hitze Körper, Stromnetze und Gesellschaft belastet — und warum Resilienz mehr ist als Prepping

Deutschland wird nicht einfach dunkel. Das ist nicht meine These. Ich glaube nicht an den einen großen Blackout als wahrscheinlichstes Szenario, nicht an den plötzlichen Zusammenbruch einer ganzen modernen Gesellschaft, nicht an die Zombieapokalypse mit Taschenlampe, Dosenregal und Weltuntergangsromantik.

Was ich für wahrscheinlicher halte, ist leiser, unübersichtlicher und gerade deshalb gefährlicher: Deutschland bekommt Löcher.

Nicht überall gleichzeitig. Nicht unbedingt spektakulär. Sondern regional, geclustert, stundenweise, vielleicht in ungünstigen Fällen tageweise. Ein Stadtteil ohne Strom. Eine Gemeinde mit ausgefallenem Umspannwerk. Mehrere Netzstationen, die gleichzeitig Probleme machen. Mobilfunk, der unter Last wackelt. Bahnverkehr, der bei Hitze ausgedünnt oder gestört wird. Pflegeheime, Kühlketten, Supermärkte, Arztpraxen, kleine Betriebe und Privathaushalte, die plötzlich merken, wie viele Selbstverständlichkeiten an einer Steckdose hängen.

Das ist nicht der totale Blackout. Es ist eine löchrige Normalität.

Und genau diese löchrige Normalität sah ich kommen.

Vielleicht nicht in jedem Detail, nicht mit Datum, Uhrzeit und Ort, aber als Muster. Hitzeperioden werden länger, Sommer härter, Gebäude heißer, Nächte weniger entlastend, Städte schlechter kühlbar, elektrische Verbraucher zahlreicher. Gleichzeitig wächst die Elektrifizierung des Alltags: Wärmepumpen, E-Autos, Klimageräte, Server, Router, Ladegeräte, Kühltechnik, medizinische Hilfsmittel, digitale Arbeit, Kommunikation. Immer mehr Leben hängt am Strom, während die Infrastruktur, die diesen Strom verteilen soll, vielerorts aus einer anderen Normalität stammt.

Ich schreibe darüber nicht als Netzbetreiber. Ich schreibe nicht aus einem Leitstand. Ich schreibe auch nicht als jemand, der sich eine Krise herbeiwünscht, um danach sagen zu können: Seht ihr, ich hatte recht.

Ich schreibe als jemand, der 1998 Energieanlagenelektroniker wurde und dieses technische Denken nie ganz verloren hat. Auch wenn mein Berufsleben später andere Wege genommen hat, blieb etwas davon im Kopf: Strom ist nicht einfach „da“. Strom ist Leitung, Last, Wärme, Schutz, Schaltzustand, Reserve, Fehlerkette. Ein Netz ist kein magisches Versprechen, sondern ein physisches System aus Betriebsmitteln, Materialalterung, Temperatur, Planung, Redundanz und Menschen, die es im Störfall wieder zusammenbringen müssen.

Wenn man einmal gelernt hat, so zu denken, sieht man anders auf eine Hitzewelle.

Dann ist Hitze nicht nur Wetter. Hitze ist Last. Hitze ist Materialstress. Hitze ist weniger Reserve im Trafo, im Kabel, in der Muffe, im Schaltschrank, im Serverraum, im menschlichen Körper. Hitze sorgt dafür, dass Kühlgeräte mehr arbeiten, Klimaanlagen anspringen, Ventilatoren laufen, Gebäude langsamer abkühlen, Menschen schlechter schlafen und am Abend trotzdem gekocht, gearbeitet, gestreamt, geladen und kommuniziert wird.

Der Hitzetag endet für das Stromnetz nicht mit dem Sonnenuntergang. Dann beginnt oft erst die zweite Lastwelle: warme Gebäude, erschöpfte Menschen, laufende Kühlung, Ventilatoren, Licht, Medien, Laden, Kochen, Gartenleben. An heißen Sommerabenden verschiebt sich Stromverbrauch nicht nur technisch, sondern sozial. Menschen bleiben länger draußen, grillen, öffnen ständig Kühlschränke, kühlen Getränke, nutzen Garten- und Terrassenbeleuchtung, lassen Fernseher, Musik, Router, Ladegeräte und Klimageräte länger laufen. Was einzeln banal wirkt, wird im Netz relevant, wenn es in vielen Haushalten gleichzeitig passiert — besonders dann, wenn die PV-Erzeugung bereits fällt, die Gebäude aber noch Wärme abstrahlen und die Betriebsmittel im Netz vom Tag her vorbelastet sind.

In solchen Momenten werden Defekte nicht mehr nur Defekte. Sie werden Teil eines Stressfeldes.

In Rüsselsheim wurde diese Kette plötzlich sichtbar: Hitze, hohe Last, laufende Kühlung, Haushaltsgeräte, Abendverbrauch — und dann versagen nicht abstrakte „Systeme“, sondern sehr konkrete Bauteile. Unterirdische Verbindungselemente, Kabelmuffen, können unter Alterung, Feuchtigkeit, Temperatur und Last zur Schwachstelle werden. Ein Erdschluss ist dann nicht nur ein einzelner Defekt, sondern verändert Lastflüsse, erzwingt Umschaltungen und belastet benachbarte Netzteile zusätzlich. Genau so wird aus Materialstress eine Kettenreaktion.

Das klassische beruhigende Bild lautet: Ein Fehler darf passieren. Dann wird umgeschaltet, die Last verteilt, das System hält.

Aber Klimastress verändert die Randbedingungen. N+1 klingt gut, solange es bei einem Fehler unter beherrschbaren Bedingungen bleibt. Wenn aber mehrere Schwachstellen gleichzeitig in einem überhitzten, hochbelasteten Umfeld sichtbar werden, wenn Einsatzkräfte parallel gebunden sind, wenn umliegende Betreiber ebenfalls unter Last stehen und wenn Messwagen, Ersatzteile, Tiefbau und Personal nicht beliebig skalierbar sind, dann wird aus einem technischen Defekt schnell ein regionales Ereignis.

Nicht, weil Deutschland unfähig wäre. Sondern weil Systeme selten an einem einzigen Punkt brechen. Sie verlieren zuerst Reserve.

Und Reserve ist das, was wir gerade überall verlieren.

In früheren Texten habe ich über Hitze als körperliches Problem geschrieben, gerade mit Blick auf Autismus, Neurodivergenz und Reizverarbeitung. Hohe Temperaturen sind für viele Menschen nicht einfach unangenehm, sondern funktional einschränkend. Schlaf wird schlechter, Reize werden lauter, Konzentration bricht schneller weg, der Körper reguliert schlechter, das Nervensystem kommt nicht mehr richtig herunter. Hitze frisst Erholungsräume.

Je länger ich darüber nachdenke, desto mehr sehe ich denselben Mechanismus auch außerhalb des Körpers. Auch Städte brauchen Erholungsräume. Auch Netze brauchen Reserve. Auch Infrastruktur braucht Abkühlung. Auch Gesellschaften brauchen Puffer, bevor aus Belastung Überforderung wird.

Vielleicht ist das mein neurospicy Betriebssystem: Ich sehe nicht nur den heißen Tag. Ich sehe die Kette dahinter.

Ich sehe nicht nur eine Klimaanlage im Fenster, sondern den Ortsnetztrafo am Ende der Straße. Ich sehe nicht nur ein E-Auto an der Wallbox, sondern die Gleichzeitigkeit nach Feierabend. Ich sehe nicht nur Photovoltaik auf dem Dach, sondern Rückspeisung, Spannungshaltung, Speicher, Lastmanagement und die Frage, ob ein Haus ein reiner Verbraucher bleibt oder zu einem kleinen Energie-Knoten wird. Ich sehe nicht nur einen Stromausfall, sondern Router, Mobilfunk, Kühlung, Licht, Aufzüge, Pflege, Arbeit, Wasser, Information, Koordination und Stress.

Autismus macht mich nicht automatisch klüger. Das wäre zu einfach und zu romantisch. Aber er verändert, worauf ich achte. Ich kann Muster schwer ignorieren, wenn ich sie einmal erkannt habe. Wiederholungen, Abweichungen, Spannungen in Systemen, kleine Risse in der Normalität — all das bleibt bei mir hängen. Manchmal ist das anstrengend. Manchmal wirkt es auf andere wie Übertreibung. Manchmal ist es einfach nur die Unfähigkeit, bequem wegzuschauen.

Vor einigen Jahren begann für mich genau dieses Muster immer deutlicher zu werden: Die Klimakrise ist keine einzelne Katastrophe, die irgendwann kommt. Sie ist eine Veränderung der Betriebsbedingungen. Sie macht Sommer heißer, Nächte weniger erholsam, Extremwetter häufiger, Städte anstrengender, Infrastruktur verletzlicher und Elektrizität wichtiger.

Denn je heißer die Welt wird, desto wichtiger wird Strom.

Strom kühlt. Strom kommuniziert. Strom pumpt. Strom hebt, beleuchtet, verbindet, rechnet, lädt, überwacht, dokumentiert, koordiniert. Wer Hitzeperioden ernst nimmt, muss Stromversorgung ernst nehmen. Nicht abstrakt als Energiedebatte, sondern konkret als Alltagsbedingung. Ohne Strom wird Hitze schnell mehr als unangenehm. Sie wird gefährlich.

Gleichzeitig wird das Stromnetz selbst Teil dieses Hitzestresses. Mehr Kühlung bedeutet mehr Last. Mehr E-Mobilität bedeutet neue Lastspitzen. Mehr Wärmepumpen verändern Verbrauchsprofile. Mehr dezentrale Photovoltaik verändert die Richtung und Dynamik der Einspeisung. Das ist nicht falsch, im Gegenteil: Dezentrale Erzeugung und Speicher können ein wichtiger Teil der Lösung sein. Aber sie müssen in Netze integriert werden, die historisch oft für eine andere Welt gebaut wurden: zentralere Erzeugung, berechenbarere Lasten, weniger private Leistungselektronik, weniger Klimatisierung, weniger extreme Hitzeperioden.

Die Energiewende scheitert nicht an zu viel Sonne. Sie wird dort verletzlich, wo Geräte, Dächer, Speicher und Verbraucher schneller in den Häusern ankommen als Netzmodernisierung, Monitoring, Ortsnetzverstärkung, Transformatorentausch, Schutzkonzepte und kommunale Resilienzplanung in den Straßen.

Genau deshalb halte ich das Risiko regionaler, geclusterter Ausfälle für so relevant. Nicht als Panikbild, sondern als naheliegende Folge einer Infrastruktur, die unter neuen Bedingungen betrieben wird.

Und deshalb habe ich gehandelt.

Nicht als Hardcore-Prepper. Nicht mit Regalmetern voller Vorräte für Monate. Nicht mit der Erwartung, dass demnächst die Zivilisation endet. Ich habe keine Zombieapokalypse im Kopf. Was ich im Kopf habe, sind wahrscheinlichere Szenarien: einige Stunden ohne Strom. Vielleicht ein Tag. Vielleicht zwei oder drei Tage, wenn mehrere ungünstige Faktoren zusammenkommen. Eine lokale Störung, eine regionale Überlastung, ein Hitzewochenende, ein technischer Defekt, überlastete Reparaturkapazitäten, gleichzeitig eingeschränkte Kommunikation.

Für solche Szenarien wollte ich nicht nur hoffen.

Das Haus meiner Eltern wurde deshalb energetisch und technisch gehärtet. Photovoltaik auf dem Dach, Batteriespeicher, Ersatzstromfähigkeit. Nicht als vollständige Abkopplung von der Gesellschaft, sondern als zweite Versorgungsebene. Wenn extern der Strom ausfällt, soll nicht sofort alles dunkel, still und abhängig werden. Meine Mutter soll bei einem längeren lokalen Ausfall nicht plötzlich ohne Licht, Kühlung, Kommunikation und Grundfunktionen dastehen. Und wenn wir später selbst dort wohnen oder in einer Störung zu dritt dort ausweichen müssen, soll Strom nicht der erste Engpass sein.

Das Haus ist damit nicht nur Verbraucher. Es ist ein kleiner Resilienz-Knoten.

Die konkrete Technik ist dabei weniger wichtig als die Logik dahinter: Energie nicht nur aus einer Quelle, Kommunikation nicht nur über einen Weg, Arbeit nicht nur an einem Ort, Orientierung nicht nur über eine App. Ich wollte keine Festung bauen. Ich wollte Abhängigkeiten entflechten.

An normalen Sommertagen produziert das Haus deutlich mehr Strom, als es selbst braucht. An heißen Sonnentagen kann es trotz zusätzlicher Kühlung weitgehend netzunabhängig laufen und sogar Strom einspeisen. Entscheidend ist dabei nicht die Prahlerei mit technischen Daten. Entscheidend ist das Prinzip: Ein Haushalt muss in der kommenden Klimawirklichkeit nicht zwingend nur zusätzlicher Lastpunkt sein. Mit PV, Speicher, Ersatzstromfähigkeit und bewusstem Lastmanagement kann er Teil einer dezentralen Pufferstruktur werden.

Natürlich ist das keine Lösung für alle. Nicht jede Familie besitzt ein Haus. Nicht jede Person kann PV, Speicher, Satelliteninternet, Camper oder Funktechnik anschaffen. Genau deshalb wäre es politisch falsch, private Resilienz als Ersatz für öffentliche Verantwortung zu verkaufen. Aber sie zeigt im Kleinen, was im Großen gedacht werden muss: Redundanz, Speicher, lokale Erzeugung, Kommunikationswege, kühle Räume, Nachbarschaftsstrukturen, Notstromkonzepte, Pflegeheimschutz, Wasserstellen, Verschattung, kommunale Krisenübungen.

Resilienz beginnt dort, wo eine Störung nicht automatisch zur Kaskade wird.

Seit April 2025 kommt bei mir noch eine mobile Ebene hinzu: ein kleiner Camper mit eigener Stromversorgung, Solarmodulen und unabhängiger Kommunikation. Das klingt nach Reise, Abenteuer und Freiheit, und das ist es auch. Aber es ist zusätzlich eine bewegliche Resilienzzelle. Ein Ausweichraum. Eine Arbeitsmöglichkeit. Eine mobile Pufferstruktur, wenn lokale Infrastruktur vorübergehend wackelt.

Zur Kommunikation gehört im Haus ebenfalls Redundanz: Festnetz, Mobilfunk, Satellit. Dazu kommen Funkgeräte für den Nahbereich und bei Bedarf eine Fahrzeugfunke mit passender Antenne. Auch das ist kein militarisiertes Krisenfantasie-Setup. Es ist ein nüchterner Gedanke: Wenn Strom, Internet und Mobilfunk gleichzeitig wackeln, wird Kommunikation selbst zur kritischen Infrastruktur. Wer dann wenigstens im Nahbereich noch koordinieren kann, hat eine Kaskade unterbrochen.

Vielleicht ist das der wichtigste Begriff für meine Art von Vorsorge: Kaskadenbremsung.

Ich bereite mich nicht auf das Ende der Welt vor. Ich versuche, Ausfallketten kürzer zu machen. Strom weg soll nicht automatisch Kommunikation weg bedeuten. Internet weg soll nicht automatisch Arbeit weg bedeuten. Lokaler Ausfall soll nicht automatisch Kontrollverlust bedeuten. Hitze soll nicht automatisch Handlungsunfähigkeit bedeuten.

Das ist auch eine autistische Perspektive auf Resilienz. Kontrollverlust ist nicht nur unangenehm, sondern kann körperlich und psychisch massiv werden. Wer ohnehin stärker mit Reizverarbeitung, Planbarkeit, Erschöpfung und Systemstress ringt, erlebt Infrastruktur nicht neutral. Ein Stromausfall ist dann nicht nur „ein bisschen dunkel“. Er kann bedeuten: Routinen brechen, Kommunikation bricht, Kühlung fällt aus, Schlaf wird schlechter, Reize steigen, Unsicherheit wächst, Entscheidungen werden schwerer.

Darum ist Autarkie für mich kein romantisches Outdoor-Hobby, sondern ein Werkzeug gegen Überforderung. Abenteuerreisen, Camping, begrenzter Strom, begrenztes Wasser, improvisierte Infrastruktur — all das waren nicht nur Erlebnisse, sondern Übungen. Übungen darin, mit weniger auszukommen, Prioritäten zu setzen, Systeme zu verstehen und nicht sofort in Panik zu geraten, wenn die gewohnte Normalität nicht verfügbar ist.

Aber diese persönliche Ebene darf nicht das Ende der Debatte sein.

Ich habe in einem anderen Zusammenhang schon über die Idee geschrieben, zivile Dienstformen stärker auf Klimakrisen, Infrastruktur und gesellschaftliche Resilienz auszurichten. Je länger ich auf diese Entwicklung schaue, desto richtiger erscheint mir dieser Gedanke. Wenn die Klimakrise eine der großen Bedrohungen unserer Zeit ist, dann wird Wehrhaftigkeit nicht nur militärisch entschieden. Nicht jede Verteidigung trägt Uniform. Manche Verteidigung baut Verschattung an Schulen, organisiert Trinkwasserpunkte, unterstützt Pflegeheime bei Hitze, testet Notstromversorgung, kartiert vulnerable Menschen, verstärkt Nachbarschaftshilfe, übt Funk- und Kommunikationsketten, hilft Kommunen bei kühlen Räumen, kontrolliert kritische Infrastrukturen und sorgt dafür, dass eine Hitzewelle nicht jedes Mal wie ein überraschender Ausnahmezustand behandelt wird.

Ein ziviles Resilienzkorps wäre keine romantische Pflichtdienst-Idee, sondern eine praktische Antwort auf eine Welt, deren Risiken lokaler, heißer und gleichzeitiger werden.

Denn das eigentliche Problem ist nicht nur Hitze. Das eigentliche Problem ist Gleichzeitigkeit.

Gleichzeitig heiß. Gleichzeitig hoher Strombedarf. Gleichzeitig alte Infrastruktur. Gleichzeitig mehr elektrische Verbraucher. Gleichzeitig weniger nächtliche Erholung. Gleichzeitig überlastete Einsatzkräfte. Gleichzeitig vulnerable Menschen. Gleichzeitig politische Trägheit. Gleichzeitig eine Gesellschaft, die noch immer gern so tut, als seien Extremereignisse Ausnahmen, während sie längst Teil der neuen Betriebsbedingungen werden.

Meine private Vorsorge löst dieses Problem nicht. Sie schützt nicht die Nachbarschaft, nicht die Stadt, nicht das Stromnetz, nicht die Pflegeheime, nicht die Menschen in schlecht gedämmten Wohnungen. Sie ist nur das, was ich in meinem Verantwortungsbereich tun konnte.

Aber genau darin liegt für mich der Übergang vom Privaten ins Politische.

Wenn ich als Einzelperson Muster sehen und begrenzt handeln kann, dann muss eine Gesellschaft mit Fachbehörden, Netzbetreibern, Kommunen, Wissenschaft, Handwerk, Katastrophenschutz und politischer Macht erst recht handeln können. Nicht erst nach der nächsten Störung. Nicht erst nach der nächsten Hitzewelle. Nicht erst, wenn wieder jemand sagt, damit habe man nicht rechnen können.

Man konnte damit rechnen.

Vielleicht nicht mit jedem Ort, jedem Defekt, jedem Datum. Aber mit dem Muster.

Und dieses Muster lautet: Unsere Normalität wurde für eine kühlere, stabilere, weniger elektrische Welt gebaut. Die kommende Welt wird heißer, abhängiger von Strom, stärker vernetzt, stärker digitalisiert und gleichzeitig störanfälliger. Wir werden nicht automatisch untergehen. Aber wir werden mehr Löcher erleben, wenn wir weiter so tun, als sei Resilienz nur etwas für Sonderlinge, Techniknerds oder Prepper.

Resilienz ist keine Weltuntergangsfantasie. Resilienz ist erwachsene Gegenwartsanalyse.

Ich wollte nicht recht behalten. Ich wollte handlungsfähig bleiben.

Und je mehr die Hitzesommer zeigen, wie Körper, Städte, Netze und Gesellschaften unter Spannung geraten, desto mehr glaube ich: Genau darum wird es in den nächsten Jahren gehen. Nicht um Panik. Nicht um Rückzug. Nicht um den großen Blackout als Erzählung.

Sondern um die nüchterne Frage, wie viel Ausfall wir überbrücken können, bevor aus einer Störung eine Krise wird.

Und wer diese Frage früh genug stellt, wirkt vielleicht eine Zeit lang übervorsichtig.

Bis die Normalität beginnt, Löcher zu bekommen.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

It was the first truly hot weekend of 2026 across Europe, and only now is it finally cool enough again for me to put these lines into shape.

Only now can I think somewhat clearly again. Before that, I was merely sitting in front of the television, stupidly letting YouTube videos run, streaming random shows on Netflix and Amazon, and waiting for my head to become usable again.

The last spoonful of pasta with parmesan has reached my mouth. Cold, of course. Second nightly meal, or perhaps the first one of this day. Although, technically, it is still night. But Monday has already begun, and cooler temperatures of only around 27 degrees Celsius are expected in and around Hamburg.

Only around 27 degrees.

Which, these days, almost sounds like relief.

Sweet, melodic music fills me with calm and helps me sort my thoughts. So that I disturb neither cat nor wife in the apartment, I use my AirPods. My daily companions. Small private protective capsules for the nervous system, only unfortunately without any cooling function.

Last week was simply too hot to resume the very necessary training I had planned. I wanted to get my heavy body moving a little more again, with the pious wish and hope of becoming somewhat fitter instead of fatter.

But heat very quickly turns good intentions into survival management.

So: What does heat do to my autistic brain and nervous system?

Creatively, I can really function only below roughly 28 degrees Celsius. Above that, my entire system feels as if it shuts down by a good fifty percent in order to avoid overheating. That may sound technical, but that is exactly what it feels like: as if my body starts switching off everything that is not immediately necessary.

Thinking becomes more viscous. Writing becomes harder. Planning becomes more fragile. Decisions become slower. Stimuli become sharper.

Of course, this is not only true for autistic people. People who are not on the autism spectrum also experience heat as exhausting. They, too, sleep worse, become more irritable, more drained, less focused. They, too, are not exactly eager to be highly productive at 35 or 38 degrees Celsius.

But for me it does not simply feel like “too warm.”

It feels as if my entire regulatory system is coming under pressure.

Back in 2017 and 2019 in the United States, in New York City and Boston during high summer, I was still able to cope with heat better. Even then, after an intense day on my feet, I needed a day of rest. After two days at the latest, I was due.

But I could recover. I could continue. I could factor heat into the plan as a burden.

In the summer of 2025 in Romania, that changed.

I had actually intended to see much more of the country. Not only the mountains. Not only the Carpathians. I wanted to go to Constanța and to the Black Sea. I perhaps wanted to travel toward the southeastern and northeastern border with Ukraine. Maybe interview a few people. Maybe collect material. Maybe understand how Europe feels there, where war, border, flight, infrastructure, and everyday life lie closer together than they do in German talk shows.

On the map, all of that looked doable.

Then came the heat.

Driving through the lowlands on the hottest days was brutal. Some stretches could not be avoided. The air conditioning in my Jeep ran continuously at full power. The ventilation was aimed directly at my body. But the sun was roasting through the windshield onto my head and upper body as if someone had pointed a heat lamp at me.

The AC fought.

But it no longer really won.

I was forced to stop at rest areas along the highway and sleep sitting in the car, in the shade. Not as some travel idyll. Not because I enjoy dozing at rest stops. But out of exhaustion. My body could no longer handle the heat.

I could not escape into my camper either. It was attached to the tow hitch behind me, but inside it had heated up like the blast furnace of a steel mill.

Even a short stop at Kaufland pushed me to the edge of what my body was able to endure: out of the air-conditioned supermarket and onto the glowing parking lot, heavy bags in my hands, then into the even hotter camper to stow away supplies.

It did not merely feel as if I were stepping into pure hell.

The camper was the escalation of it.

And in the meantime, the Jeep had been standing in the sun. Half an hour was enough for the interior to become so overheated again that the first thirty minutes of driving onward became a risk in themselves. I was almost dazed by the heat.

Not a little sweaty.

Dazed.

The air conditioning needed roughly that half hour to bring the interior back down to a tolerable level. Until then, my body was driving along in the red zone.

At some point it became clear: Constanța was out. The trip to the Black Sea was out. The border regions were out. Not because I no longer felt like going. Not because the plan was bad. Not because I had suddenly become comfortable.

But because my nervous system had deleted the route before my mind was ready to admit it.

I fled into the Carpathians.

That sounds more romantic than it was. The Carpathians were not an adventure destination in that moment. They were a cooling structure. Elevation. Forest. Shade. Less overheated asphalt. Less lowland heat. Less of the feeling of being inside a giant oven.

I was not looking for postcard Romania.

I was looking for temperature, retreat, and restoration.

Sometimes you do not notice the climate crisis by what happens. You notice it by what you no longer do. Which routes you cancel. Which cities you avoid. Which plans you give up before they officially fail.

But is it typically autistic to suffer this much under extreme heat?

It is not only the heat itself.

The air movement from a fan gives me headaches. That is why, to protect myself from it, I wear a hat almost constantly in the apartment. It sounds absurd from the outside: It is hot, and I am wearing a hat. But the hat does not protect me from the temperature. It protects me from the stimulus of moving air.

And everything that can smell smells faster and more intensely in warmth.

Trash. Food. Sweat. Cleaning products. Perfume. Drugstores. Public transport. People. Clothes. Plastic. Old packaging. Cat food. Drains. Refrigerator. Car. Camper.

But who wants to take out the trash and carry it down to the garbage bins at almost 40 degrees?

At some point, however, it has to be done.

Then people are quick to say: Nobody ever died from a bad smell, so stop making such a fuss.

May I gently point out that certain smells are, for me, very much pain?

Not “unpleasant.”

Not “annoying.”

Pain.

My nervous system receives these stimuli, passes them on, processes them, and my brain turns them into pain. As with a cut. As with scraped skin. Only the trigger is not always a visible injury.

That does not make the pain any less real.

It is similar with certain sounds. Loud, artificial, ugly sounds can have the same effect. Humming. Beeping. Screeching. Shrill fans. Compressors. Cheap speakers. Electrical tones. Sounds that others may find disturbing can trigger pain in me.

And pain does not remain without consequence.

When a nervous system repeatedly experiences intense pain, including from stimuli that other people do not recognize as pain, it learns. It becomes more cautious. More vigilant. Faster to alarm. It begins to store places, smells, sounds, situations, and temperatures not merely as unpleasant, but as danger.

Being exposed to certain smells for too long can echo in me for a long time afterward. Not as poetic exaggeration. But as a nervous trace. As something my body wants to avoid afterward. As a protection program.

And just by the way: If something has a smell, there is a reason. Something is off-gassing. Something is rotting. Something is decomposing. Something is reacting chemically. If you can smell something unpleasant, it is not without reason that your brain treats it as a warning signal. Sulfur compounds, decay, smoke, solvents, spoiled food — smell is not merely the decoration of the world. Smell is information about possible danger.

So yes: People can be harmed by things they smell.

But let us stay with something relatively harmless: garlic.

My wife likes to eat things with garlic. So do I. But we do not always synchronize our meals. We do not always both eat the same thing.

As much as I love my wife: when she has eaten garlic, I sometimes cannot deal with the halo of that smell. Then I keep my distance. Not out of rejection. Not out of lack of love. But because my nervous system cannot simply filter out that smell.

And I do not hold it against her if she keeps her distance from me when I, in turn, give off unpleasant odors. Because both of us react very sensitively to smells.

Even on normal spring or autumn days, I have real trouble entering a drugstore, let alone a perfume shop. The odors there are so extremely intense that they make me scream internally. I have to make an effort not to scream out loud from pain.

And now: What is it like in high summer, when smells are even more intense?

Then I have to avoid entering such stores. Then I consider whether I can postpone the purchase or order the products I need online. What is a quick trip to the drugstore for others becomes, for me, a sensory risk assessment.

Oh yes, and then there are the body odors of people who traditionally like to eat a lot of garlic, onions, or strongly seasoned foods. Their body odors in high summer you might describe as unpleasant.

For me, they are sensory pain.

Pull yourself together, you are just imagining it!

Well, no.

My brain is genuinely wired differently and works with sensory stimuli differently from neurotypical brains. And yes, every person is different. If you know one autistic person, you know exactly one autistic person and not all of us.

But it is indeed typical for many of us that we work with sensory stimuli differently. That our brains perceive them differently, weigh them differently, and process them differently.

Heat therefore does not only hit my body.

It hits my entire sensory system.

I can switch between personal emotional language and scientific lecture language. Even within the same article. Not as a break, but as a tool.

Because my experience alone does not explain enough. And science alone does not feel enough.

Only together does it become visible what this is about: heat, for me, is not merely temperature. It is bodily experience, sensory system, pain, exhaustion, planning collapse — and at the same time a biologically plausible pattern of autistic sensory processing.

What heat does to autistic brains

Scientifically, one has to be careful: there is no such thing as “the autistic brain” and no such thing as “the one” autistic heat sensitivity.

Autistic people are not a homogeneous group. Some react strongly to cold, some strongly to heat, some to both, some seemingly hardly at all. Some notice overheating too late. Others experience even mild warmth as a massive stimulus. Some seek pressure, others cannot tolerate touch. Some need headphones, others can barely tolerate silence.

But precisely this variability is already part of the problem.

Autism today is no longer understood only through communication, social behavior, and routines. Sensory differences are part of the diagnostic core. Many autistic people process sounds, light, touch, smells, taste, pain, temperature, and bodily signals differently.

Not as bad mood.

Not as imagination.

Not as lack of discipline.

But as different neurological processing.

Heat is particularly treacherous because heat does not arrive alone.

Heat brings its whole gang with it.

Temperature on the skin.
Sweat.
Clothes sticking to the body.
Glaring light.
Bad sleep.
Air movement from fans.
More smell.
Less concentration.
Circulatory strain.
Social irritability.
A body that keeps sending signals.

For a nervous system that already has more difficulty reliably filtering stimuli into the background, heat can therefore become an amplifier. It does not simply lie over the day as “warm.” It turns several regulators at once.

Thermoception: temperature is a sense

The perception of temperature is called thermoception. It is part of the somatosensory system and essential for survival.

The body has to notice whether something is becoming too hot or too cold. Whether cooling is necessary. Whether danger is approaching. Whether behavior needs to be adapted.

In autism, the research on thermoception is still smaller and less consistent than the broader research on sensory processing. That is why it would be unserious to say: autistic people always experience heat more strongly.

It is not that simple.

A more accurate way to put it is this: temperature processing in autism can be different, more variable, and more context-dependent. The single stimulus is not always the problem. Sometimes it is the sum. Sometimes it is the unpredictability. Sometimes it is the lack of filtering. Sometimes it is the difficulty of reading one’s own body correctly and in time.

And that matches many autistic everyday experiences very well.

A warm room is not just a warm room. It is a room with bad air, more smell, more body awareness, more fatigue, more skin irritation, more noise from fans or open windows, more social irritability, more internal pressure.

Heat is not a single stimulus.

Heat is a stimulus complex.

Heat also hits interoception

Alongside the perception of external stimuli, there is interoception: the perception of internal bodily signals.

Thirst. Hunger. Exhaustion. Heart pounding. Nausea. Pain. The need to urinate. Overheating. Tension. Circulation. Fatigue.

Many autistic people report that such bodily signals are either too strong, too weak, delayed, or difficult to interpret. In heat, that is dangerous.

Someone who recognizes thirst, exhaustion, or overheating too late does not react in time.

Someone who does feel the signals strongly, but cannot sort them well, experiences them as overwhelming bodily noise.

Then it is not clear: Am I thirsty? Am I tired? Am I hungry? Do I feel sick? Am I overstimulated? Do I need to get out? Do I need to lie down? Do I need to cool myself? Do I need to eat? Do I need to drink? Do I simply need to be left alone?

And while the brain is still sorting, the burden continues to rise.

This is exactly where the sentence “just pull yourself together” becomes biologically wrong.

Because pulling yourself together is not a magical character trait. Pulling yourself together requires cognitive control. Planning. Inhibition. Evaluation. Prioritization. Self-regulation. In short: functions that depend strongly on the prefrontal cortex.

And precisely these functions suffer under heat, sleep deprivation, pain, and stress.

So people demand more self-control at exactly the moment when the biological basis for self-control is less available.

It is like telling an overheated computer that it should now please render especially cleanly.

Pain is real even when others do not feel it

Sensory hypersensitivity is not only about “annoying.”

A sound, a smell, light, airflow, touch, or heat can be processed as pain. Pain is not identical with visible injury. Pain is a perception of the nervous system.

That is crucial.

If a stimulus triggers pain in me, that pain is real, even if the same stimulus is merely unpleasant for someone else.

The other person is not lying.

Neither am I.

We simply do not have the same processing.

This is the point at which neurological difference often becomes moral judgment. Then the words appear: sensitive, difficult, dramatic, exhausting, rude, spoiled.

But that does not describe the stimulus.

It only describes how little the outside world is willing to take different sensory processing seriously.

What repeated sensory pain can do

A nervous system that repeatedly experiences intense pain or overwhelm learns.

It does not learn abstractly, as from a schoolbook. It learns bodily.

This smell: danger.
This sound: danger.
This heat: danger.
This store: danger.
This parking lot: danger.
This room: danger.
This situation: get out.

This can lead to sensitization. The threshold drops. The reaction becomes stronger. Recovery takes longer. The brain begins to mark certain stimuli as threats more quickly.

From the outside, that may look like avoidance.

From the inside, it is protection logic.

I do not avoid the drugstore because I want to be difficult. I avoid it because my nervous system knows what can happen there.

I do not avoid a hot parking lot because I am putting on a show. I avoid it because my body has learned that this place can put me into a state in which thinking, acting, and regulating become worse.

I do not keep distance from the smell of garlic because love is missing. I keep distance because closeness, in that moment, can mean pain.

This is not romantic.

This is not comfortable.

This is not identity-political luxury.

This is an everyday life made of risk assessment.

What fMRI makes visible

Functional MRI scans do not show “autism” as a glowing spot in the brain. It does not work that simply.

But fMRI studies can show that autistic people may process sensory, emotional, and social stimuli differently in certain networks than neurotypical comparison groups.

That matters.

Because it means sensory overload is not merely an opinion about stimuli. It has measurable bodily and neural correlates.

Research repeatedly shows that, in autism, networks for perception, salience, attention, anxiety, body awareness, and emotion regulation may be involved differently. Not in everyone in the same way. Not as a simple diagnostic stamp. But as a pattern that makes the everyday experience of many autistic people biologically plausible.

fMRI does not prove every single scene of my life.

But it disproves the crude claim that sensory pain is only imagination or lack of toughness.

If my brain filters, weighs, and alarms stimuli differently, then “stop making such a fuss” is not help.

It is a misunderstanding with a moral tone.

Why heat can intensify autistic sensory processing

Heat worsens sleep.

Worse sleep worsens sensory filters.

Worse sensory filters increase stress.

Stress amplifies pain.

Pain consumes self-control.

Less self-control makes everyday life, communication, and planning harder.

That is not a chain of weakness.

It is a chain of burden.

And it explains why a hot day is not just a hot day for me.

It may begin with a bad night. Then comes a body that has not cooled down properly. Then light. Then clothing. Then smell. Then hunger or no hunger. Then thirst that I identify too late. Then a fan that cools but gives me a headache. Then an errand. Then a parking lot. Then people. Then noises. Then a hot car. Then a decision I actually need to make, but can no longer make well.

And somewhere in that chain someone says:

Just pull yourself together.

But that is the point: exactly that pulling together is no longer reliably available.

Not because I do not want to.

But because my system is overloaded.

Heat is therefore a question of participation

When autistic people postpone errands in the heat, avoid rooms, cancel trips, reduce social contacts, perform worse at work, slip more quickly into shutdowns, or have to change their routes, that is not a quirk.

It is participation under temperature pressure.

In Romania, I did not merely change a trip. I experienced how heat changes freedom of movement. How “I am driving to the Black Sea” suddenly becomes “I have to go into the mountains.” How planning becomes adaptation. How adventure becomes regulation.

And that is the larger point.

The climate crisis is not only a question of average temperatures. It is a question of who can still participate.

Who can work?
Who can shop?
Who can travel?
Who can sleep?
Who can go to school?
Who can provide care?
Who can keep appointments?
Who can use public spaces?
Who can still think clearly when the city no longer cools down at night?

Heat protection must therefore not only think of circulation, age, nursing homes, and small children. Of course those groups matter. Very much so.

But heat protection must also think of nervous systems.

Autistic people. ADHDers. People with migraine. People with trauma. People with chronic pain. People with mental illness. People whose body and sensory regulation is more sensitive, slower, more overloaded, or differently organized.

Public cooling spaces must not only be cool.

They must also be usable.

A cool room is of little help if it is loud, glaring, crowded, unpredictable, and socially demanding. A library as a cooling center is nice, but not helpful for everyone if it is still sensorily overwhelming. A fan does not help if moving air triggers headaches. A warning app does not help if it only says: “Drink enough and avoid exertion.”

Many people need more concrete, lower-stimulus, more predictable protective spaces.

Cooling without noise.
Retreat without justification.
Shade without forced consumption.
Drinking water without social barriers.
Information without bureaucratic fog.
Work rules that do not only take effect after people collapse.
Apartments that can cool down again at night.
Cities not built only for healthy, flexible, well-regulated bodies.

A heat-resilient city is not only a city with more trees.

It is a city in which people with different nervous systems do not first have to collapse before their burden is taken seriously.

Not a weather problem

For many people, heat is unpleasant.

For some, it is dangerous.

For some, it is the point at which everyday life starts to derail.

For me, heat is not only temperature. It is bodily experience, sensory amplifier, pain system, sleep killer, planning collapse, and sometimes the reason why a route disappears.

I wanted to go to Constanța in the summer of 2025.

I drove into the Carpathians.

Not because I was looking for adventure.

But because my body had understood earlier than my planning that this summer was no longer a normal summer.

And perhaps that is the actual lesson.

The climate crisis will not always appear first as catastrophe. Not always as a burning forest. Not always as a flooded road. Not always as a breaking-news alert.

Sometimes it begins smaller.

As a night without sleep.

As a supermarket parking lot that becomes too much.

As a camper turning into a blast furnace.

As a smell that triggers pain.

As a fan that helps and hurts at the same time.

As a city that no longer cools down.

As a route you delete.

As a nervous system that says:

This far. No further.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Nachts um halb drei sitze ich am Laptop und schreibe diese Worte.

Es war das erste wirklich heiße Wochenende 26. — 28. Juni des Jahres 2026 in ganz Europa, und jetzt erst mitten in der Nacht ist es wieder erträglich kühl genug, um dir diese Zeilen zu formulieren.

Jetzt erst kann ich wieder einigermaßen klar denken. Vorher saß ich nur stupide vor dem Fernseher, ließ YouTube-Videos laufen, streamte irgendwelche Serien auf Netflix und Amazon und wartete darauf, dass mein Kopf wieder benutzbar wird.

Der letzte Löffel Pasta mit Parmesan hat meinen Mund erreicht. Kalt natürlich. Zweite nächtliche Mahlzeit, beziehungsweise erste an diesem Tag. Wobei: Es ist ja noch Nacht. Aber der Montag hat bereits begonnen, und kühlere Temperaturen nur um die 27 Grad werden in und um Hamburg erwartet.

Nur um die 27 Grad!

Was inzwischen fast wie eine Entlastung klingt.

Süße, melodische Musik erfüllt mich mit Ruhe und hilft mir, meine Gedanken zu sortieren. Damit ich weder Kater noch Frau in der Wohnung störe, nutze ich meine AirPods. Meine täglichen Begleiter. Kleine private Schutzkapseln fürs Nervensystem, nur leider ohne Kühlfunktion.

Die letzte Woche war schlicht zu heiß, um das sehr nötige Training wieder aufzunehmen. Ich wollte meinen schweren Körper wieder etwas mehr in Bewegung bringen. Mit dem frommen Wunsch und der Hoffnung, etwas fitter statt fetter zu werden.

Aber Hitze verwandelt gute Vorsätze sehr schnell in Überlebensmanagement.

Also: Was macht Hitze mit meinem autistischen Gehirn und Nervensystem?

Kreativ kann ich erst unter ungefähr 28 Grad wirklich sein. Darüber fährt mein gesamtes System gefühlt um gute fünfzig Prozent herunter, um eine Überhitzung zu vermeiden. Das klingt vielleicht technisch, aber genau so fühlt es sich an: als würde mein Körper anfangen, alles abzuschalten, was nicht unmittelbar nötig ist.

Denken wird zäher. Schreiben wird schwerer. Planen wird brüchiger. Entscheidungen werden langsamer. Reize werden schärfer.

Natürlich ist das nicht nur bei Autist*innen so. Auch Menschen, die nicht im autistischen Spektrum sind, erleben Hitze als belastend. Auch sie schlafen schlechter, werden gereizter, erschöpfter, unkonzentrierter. Auch sie haben keine Lust, bei 35 oder 38 Grad noch hochproduktiv zu sein.

Aber bei mir fühlt es sich nicht einfach wie „zu warm“ an.

Es fühlt sich an, als würde mein gesamtes Regulationssystem unter Druck geraten.

Noch 2017 und 2019 in den USA, in New York City und Boston im Hochsommer, kam ich besser mit Hitze zurecht. Auch damals brauchte ich nach einem intensiven Tag auf den Beinen einen Tag Ruhe. Spätestens nach zwei Tagen war ich fällig.

Aber ich konnte mich erholen. Ich konnte weiter. Ich konnte Hitze als Belastung einplanen.

Im Sommer 2025 in Rumänien wurde das anders.

Ich hatte eigentlich vor, deutlich mehr vom Land zu sehen. Nicht nur die Berge. Nicht nur die Karpaten. Ich wollte nach Constanța und ans Schwarze Meer. Ich wollte vielleicht an die südöstliche und nordöstliche Grenze zur Ukraine. Vielleicht ein paar Menschen interviewen. Vielleicht Material sammeln. Vielleicht verstehen, wie sich Europa dort anfühlt, wo Krieg, Grenze, Flucht, Infrastruktur und Alltag näher beieinander liegen als in deutschen Talkshows.

Auf der Karte sah das alles machbar aus.

Dann kam die Hitze.

An den heißesten Tagen durchs Flachland zu fahren, war brutal. Manche Strecken ließen sich nicht vermeiden. Die Klimaanlage meines Jeeps lief durchgehend auf Anschlag. Die Lüftung war direkt auf meinen Körper ausgerichtet. Aber die Sonne brutzelte durch die Frontscheibe auf Kopf und Oberkörper, als hätte jemand einen Wärmestrahler auf mich gerichtet.

Die AC kämpfte.

Aber sie gewann nicht mehr richtig.

Ich war gezwungen, auf Rastplätzen an der Autobahn anzuhalten und im Schatten im Auto sitzend zu schlafen. Nicht als Reiseidylle. Nicht, weil ich so gern auf Rastplätzen döse. Sondern aus Erschöpfung. Mein Körper kam mit der Hitze nicht mehr klar.

In meinen Camper konnte ich nicht ausweichen. Der hing zwar an meiner Anhängerkupplung hinter mir, aber innen war er aufgeheizt wie der Hochofen eines Stahlwerks.

Schon ein kurzer Einkauf bei Kaufland brachte mich an den Rand dessen, was mein Körper auszuhalten in der Lage war: aus dem klimatisierten Supermarkt hinaus auf den glühenden Parkplatz, schwere Tüten in der Hand, dann hinein in den noch heißeren Camper, um Vorräte zu verstauen.

Es fühlte sich nicht nur an, als würde ich in die pure Hölle treten.

Der Camper war die Steigerung davon.

Und währenddessen stand der Jeep in der Sonne. Eine halbe Stunde reichte, damit der Innenraum wieder so überhitzt war, dass die ersten dreißig Minuten Weiterfahrt selbst zum Risiko wurden. Ich war von der Hitze schier benommen.

Nicht ein bisschen schwitzig.

Benommen.

Die Klimaanlage brauchte ungefähr diese halbe Stunde, um den Innenraum wieder auf ein erträgliches Niveau herunterzubringen. Bis dahin fuhr mein Körper im roten Bereich mit.

Irgendwann wurde klar: Constanța fällt aus. Die Fahrt ans Schwarze Meer fällt aus. Die Grenzregionen fallen aus. Nicht, weil ich keine Lust mehr hatte. Nicht, weil der Plan schlecht war. Nicht, weil ich plötzlich bequem wurde.

Sondern weil mein Nervensystem die Route gestrichen hatte, bevor mein Verstand es zugeben wollte.

Ich floh in die Karpaten.

Das klingt romantischer, als es war. Die Karpaten waren in diesem Moment kein Abenteuerziel. Sie waren eine Kühlstruktur. Höhe. Wald. Schatten. Weniger aufgeheizter Asphalt. Weniger Flachlandhitze. Weniger das Gefühl, in einem riesigen Backofen unterwegs zu sein.

Ich suchte nicht das Postkarten-Rumänien.

Ich suchte Temperatur, Rückzug und Wiederherstellung.

Manchmal merkt man die Klimakrise nicht daran, was passiert. Sondern daran, was man nicht mehr macht. Welche Wege man streicht. Welche Städte man meidet. Welche Pläne man aufgibt, bevor sie offiziell scheitern.

Aber ist es typisch autistisch, so sehr unter extremer Hitze zu leiden?

Es ist nicht nur die reine Hitze selbst.

Ventilatorluftbewegung erzeugt bei mir Kopfschmerzen. Deshalb trage ich zum Schutz davor fast durchgehend eine Mütze in der Wohnung. Das klingt absurd, wenn man es von außen betrachtet: Es ist heiß, und ich trage eine Mütze. Aber die Mütze schützt mich nicht vor der Temperatur. Sie schützt mich vor dem Reiz der bewegten Luft.

Und alles, was riechen kann, riecht bei Wärme schneller und intensiver.

Müll. Essen. Schweiß. Reinigungsmittel. Parfüm. Drogerien. Öffentliche Verkehrsmittel. Menschen. Kleidung. Plastik. Alte Verpackungen. Katzenfutter. Abfluss. Kühlschrank. Auto. Camper.

Aber wer mag bei fast 40 Grad den Müll runter und raus zu den Mülltonnen bringen?

Irgendwann muss das aber sein.

Dann heißt es schnell: Es ist noch nie jemand erstunken, also stell dich nicht so an.

Doch darf ich sanft darauf hinweisen, dass gewisse Gerüche für mich durchaus Schmerzen sind?

Nicht „unangenehm“.

Nicht „nervig“.

Schmerzen.

Mein Nervensystem nimmt diese Reize auf, leitet sie weiter, verarbeitet sie, und mein Gehirn macht daraus Schmerz. So wie bei einem Schnitt. So wie bei aufgeschürfter Haut. Nur dass der Auslöser nicht immer eine sichtbare Verletzung ist.

Das macht den Schmerz nicht weniger real.

Ähnlich ist es mit bestimmten Geräuschen. Laute, künstliche, hässliche Geräusche können denselben Effekt haben. Sirren. Piepen. Kreischen. Schrille Lüfter. Kompressoren. Billige Lautsprecher. Elektrische Töne. Geräusche, die andere vielleicht störend finden, können bei mir Schmerz auslösen.

Und Schmerz bleibt nicht folgenlos.

Wenn ein Nervensystem immer wieder intensive Schmerzen erlebt, auch durch Reize, die andere Menschen nicht als Schmerz erkennen, dann lernt es. Es wird vorsichtiger. Wachsamer. Schneller im Alarm. Es beginnt Orte, Gerüche, Geräusche, Situationen und Temperaturen nicht nur als unangenehm zu speichern, sondern als Gefahr.

Zu lange bestimmten Gerüchen ausgesetzt zu sein, kann bei mir dauerhaft nachhallen. Nicht als poetische Übertreibung. Sondern als nervliche Spur. Als etwas, das mein Körper danach vermeiden will. Als Schutzprogramm.

Und mal ganz nebenbei: Dass etwas einen Geruch hat, hat Ursachen. Etwas dünstet aus. Etwas fault. Etwas zersetzt sich. Etwas reagiert chemisch. Wenn du etwas Unangenehmes riechen kannst, ist das für dein Gehirn nicht grundlos ein Warnsignal. Schwefelverbindungen, Fäulnis, Rauch, Lösungsmittel, verdorbene Lebensmittel — Geruch ist nicht nur Dekoration der Welt. Geruch ist Information über mögliche Gefahr.

Also doch: Menschen können an Dingen Schaden nehmen, die sie riechen.

Aber bleiben wir bei etwas eher Harmlosem: Knoblauch.

Meine Frau mag gerne Sachen mit Knoblauch essen. Ich auch. Aber nicht immer synchronisieren wir uns dabei. Nicht immer essen wir beide dasselbe.

So sehr ich meine Frau liebe: Wenn sie Knoblauch gegessen hat, komme ich manchmal nicht mit dem Halo dieses Geruchs klar. Dann halte ich Abstand. Nicht aus Ablehnung. Nicht aus Lieblosigkeit. Sondern weil mein Nervensystem diesen Geruch nicht einfach ausblendet.

Und ich nehme es ihr auch nicht übel, Abstand zu mir zu halten, wenn ich meinerseits unangenehme Gerüche von mir absondere. Denn wir beide reagieren sehr empfindlich auf Gerüche.

Schon an normalen Frühlings- oder Herbsttagen habe ich meine drei Probleme, eine Drogerie oder gar Parfümerie zu betreten. Da sind so krass intensive Gerüche, dass sie mich innerlich zum Schreien bringen. Ich muss mich anstrengen, nicht laut zu schreien vor Schmerzen.

Und nun: Wie ist das im Hochsommer, wenn Gerüche noch intensiver sind?

Dann muss ich vermeiden, solche Läden zu betreten. Dann überlege ich, ob ich den Einkauf verschieben oder die benötigten Produkte online bestellen kann. Was für andere ein kurzer Gang in die Drogerie ist, wird für mich zur sensorischen Lageeinschätzung.

Ach ja, und dann gibt es noch Körpergerüche von Menschen, die traditionell gerne und viel Knoblauch, Zwiebeln oder stark gewürzte Speisen essen. Deren Körpergerüche im Hochsommer würdest du vielleicht als unangenehm bezeichnen.

Für mich sind es Sinnesschmerzen.

Reiß dich zusammen, das bildest du dir doch nur ein!

Äh, nein.

Mein Gehirn ist wirklich anders verdrahtet und arbeitet mit Sinnesreizen anders als Gehirne von Neurotypischen. Und ja, jeder Jeck ist anders. Kennst du einen autistischen Menschen, kennst du genau einen autistischen Menschen und nicht alle.

Aber es ist tatsächlich typisch für viele von uns, dass wir mit Sinnesreizen anders arbeiten. Dass unsere Gehirne diese anders wahrnehmen, anders gewichten und anders verarbeiten.

Hitze trifft deshalb nicht nur meinen Körper.

Sie trifft mein gesamtes Reizsystem.

Ich kann zwischen persönlicher emotionaler Sprache und wissenschaftlicher Vortragssprache umschalten. Auch im selben Artikel. Nicht als Bruch, sondern als Werkzeug.

Denn mein Erleben allein erklärt nicht genug. Und die Wissenschaft allein fühlt nicht genug.

Erst zusammen wird sichtbar, worum es geht: Hitze ist für mich nicht nur Temperatur. Sie ist Körpererfahrung, Reizsystem, Schmerz, Erschöpfung, Planungskollaps — und zugleich ein biologisch plausibles Muster autistischer Reizverarbeitung.

Was Hitze mit autistischen Gehirnen macht

Wissenschaftlich muss man vorsichtig sein: Es gibt nicht „das autistische Gehirn“ und nicht „die eine“ autistische Hitzeempfindlichkeit.

Autistische Menschen sind keine homogene Gruppe. Manche reagieren stark auf Kälte, manche stark auf Hitze, manche auf beides, manche scheinbar kaum. Manche merken Überhitzung zu spät. Andere erleben schon leichte Wärme als massiven Reiz. Manche suchen Druck, andere ertragen keine Berührung. Manche brauchen Kopfhörer, andere halten Stille kaum aus.

Aber genau diese Unterschiedlichkeit ist bereits Teil des Problems.

Autismus wird heute nicht mehr nur über Kommunikation, Sozialverhalten und Routinen verstanden. Sensorische Besonderheiten gehören zum Kern der Diagnose. Viele autistische Menschen verarbeiten Geräusche, Licht, Berührungen, Gerüche, Geschmack, Schmerz, Temperatur und Körpersignale anders.

Nicht als schlechte Laune.

Nicht als Einbildung.

Nicht als mangelnde Disziplin.

Sondern als andere neurologische Verarbeitung.

Hitze ist dabei besonders tückisch, weil Hitze nicht allein kommt.

Hitze bringt ihre ganze Bande mit.

Temperatur auf der Haut.
Schweiß.
Klebende Kleidung.
Grelles Licht.
Schlechter Schlaf.
Luftbewegung durch Ventilatoren.
Mehr Geruch.
Weniger Konzentration.
Kreislaufbelastung.
Soziale Gereiztheit.
Ein Körper, der dauernd Signale sendet.

Für ein Nervensystem, das Reize ohnehin weniger zuverlässig ausblendet, kann Hitze deshalb zum Verstärker werden. Sie legt sich nicht einfach als „warm“ über den Tag. Sie dreht an vielen Reglern gleichzeitig.

Thermozeption: Temperatur ist ein Sinn

Die Wahrnehmung von Temperatur heißt Thermozeption. Sie ist Teil des somatosensorischen Systems und überlebenswichtig.

Der Körper muss merken, ob etwas zu heiß oder zu kalt wird. Ob Kühlung nötig ist. Ob Gefahr droht. Ob Verhalten angepasst werden muss.

Bei Autismus ist die Forschung zur Thermozeption noch kleiner und uneinheitlicher als die allgemeine Forschung zu sensorischer Verarbeitung. Deshalb wäre es unseriös zu sagen: Autist*innen empfinden Hitze immer stärker.

So einfach ist es nicht.

Richtiger ist: Temperaturverarbeitung kann bei Autismus anders, variabler und kontextabhängiger sein. Nicht immer ist der einzelne Reiz das Problem. Manchmal ist es die Summe. Manchmal ist es die Unberechenbarkeit. Manchmal ist es die fehlende Filterung. Manchmal ist es die Schwierigkeit, den eigenen Körper rechtzeitig richtig zu lesen.

Und genau das passt zu vielen autistischen Alltagserfahrungen.

Ein warmer Raum ist nicht nur ein warmer Raum. Er ist ein Raum mit schlechter Luft, mehr Geruch, mehr Körperwahrnehmung, mehr Müdigkeit, mehr Hautreiz, mehr Geräuschen von Lüftern oder offenen Fenstern, mehr sozialer Gereiztheit, mehr innerem Druck.

Hitze ist kein einzelner Reiz.

Hitze ist ein Reizverbund.

Hitze trifft auch Interozeption

Neben der Wahrnehmung äußerer Reize gibt es Interozeption: die Wahrnehmung innerer Körpersignale.

Durst. Hunger. Erschöpfung. Herzklopfen. Übelkeit. Schmerz. Harndrang. Überhitzung. Anspannung. Kreislauf. Müdigkeit.

Viele autistische Menschen berichten, dass solche Körpersignale entweder zu stark, zu schwach, verspätet oder schwer einzuordnen sind. Das ist bei Hitze gefährlich.

Wer Durst, Erschöpfung oder Überhitzung zu spät erkennt, reagiert nicht rechtzeitig.

Wer die Signale zwar stark spürt, aber nicht gut sortieren kann, erlebt sie als überwältigendes Körperrauschen.

Dann ist nicht klar: Habe ich Durst? Bin ich müde? Habe ich Hunger? Ist mir schlecht? Bin ich überreizt? Muss ich raus? Muss ich mich hinlegen? Muss ich kühlen? Muss ich essen? Muss ich trinken? Muss ich einfach nur in Ruhe gelassen werden?

Und während das Gehirn noch sortiert, steigt die Belastung weiter.

Genau hier wird der Satz „Reiß dich doch einfach mal zusammen“ biologisch falsch.

Denn Zusammenreißen ist keine magische Charaktereigenschaft. Zusammenreißen braucht kognitive Kontrolle. Planung. Hemmung. Bewertung. Priorisierung. Selbststeuerung. Kurz: Funktionen, die stark vom präfrontalen Cortex abhängen.

Und genau diese Funktionen leiden unter Hitze, Schlafmangel, Schmerz und Stress.

Man fordert also ausgerechnet in dem Moment mehr Selbstkontrolle, in dem die biologische Grundlage für Selbstkontrolle schlechter verfügbar ist.

Das ist, als würde man einem überhitzten Computer sagen, er solle jetzt bitte besonders sauber rendern.

Schmerz ist real, auch wenn andere ihn nicht spüren

Bei sensorischer Überempfindlichkeit geht es nicht nur um „nervig“.

Ein Geräusch, ein Geruch, Licht, Luftzug, Berührung oder Hitze kann als Schmerz verarbeitet werden. Schmerz ist nicht identisch mit sichtbarer Verletzung. Schmerz ist eine Wahrnehmung des Nervensystems.

Das ist entscheidend.

Wenn ein Reiz bei mir Schmerz auslöst, ist dieser Schmerz real, auch wenn derselbe Reiz für jemand anderen nur unangenehm ist.

Der andere Mensch lügt nicht.

Ich auch nicht.

Wir haben nur nicht dieselbe Verarbeitung.

Das ist der Punkt, an dem aus neurologischer Differenz oft moralisches Urteil wird. Dann heißt es: empfindlich, schwierig, dramatisch, anstrengend, unhöflich, verwöhnt.

Dabei beschreibt das nicht den Reiz.

Es beschreibt nur, wie wenig die Außenwelt bereit ist, andere Reizverarbeitung ernst zu nehmen.

Was wiederholter sensorischer Schmerz bewirken kann

Ein Nervensystem, das wiederholt intensive Schmerzen oder Überforderung erlebt, lernt.

Es lernt nicht abstrakt wie in einem Schulbuch. Es lernt körperlich.

Dieser Geruch: Gefahr.
Dieses Geräusch: Gefahr.
Diese Hitze: Gefahr.
Dieser Laden: Gefahr.
Dieser Parkplatz: Gefahr.
Dieser Raum: Gefahr.
Diese Situation: raus hier.

Das kann zu Sensitivierung führen. Die Schwelle sinkt. Die Reaktion wird stärker. Die Erholung dauert länger. Das Gehirn beginnt, bestimmte Reize schneller als Bedrohung zu markieren.

Von außen sieht das dann vielleicht aus wie Vermeidung.

Von innen ist es Schutzlogik.

Ich gehe nicht in die Drogerie, weil ich schwierig sein will. Ich gehe nicht hinein, weil mein Nervensystem weiß, was dort passieren kann.

Ich meide keinen heißen Parkplatz, weil ich Theater mache. Ich meide ihn, weil mein Körper gelernt hat, dass dieser Ort mich in einen Zustand bringen kann, in dem Denken, Handeln und Regulieren schlechter werden.

Ich halte bei Knoblauchgeruch keinen Abstand, weil Liebe fehlt. Ich halte Abstand, weil Nähe in diesem Moment Schmerz bedeuten kann.

Das ist nicht romantisch.

Das ist nicht bequem.

Das ist nicht identitätspolitischer Luxus.

Das ist ein Alltag aus Risikoabschätzung.

Was fMRT sichtbar macht

Funktionelle MRT-Aufnahmen zeigen nicht „Autismus“ als leuchtenden Fleck im Gehirn. So einfach funktioniert das nicht.

Aber fMRT-Studien können zeigen, dass autistische Menschen sensorische, emotionale und soziale Reize in bestimmten Netzwerken anders verarbeiten können als neurotypische Vergleichsgruppen.

Das ist wichtig.

Denn es bedeutet: Sensorische Überlastung ist nicht bloß eine Meinung über Reize. Sie hat messbare körperliche und neuronale Korrelate.

Die Forschung zeigt immer wieder, dass bei Autismus Netzwerke für Wahrnehmung, Salienz, Aufmerksamkeit, Angst, Körperwahrnehmung und Emotionsregulation anders beteiligt sein können. Nicht bei allen gleich. Nicht als einfacher Diagnosestempel. Aber als Muster, das die Alltagserfahrung vieler Autist*innen biologisch plausibel macht.

fMRT beweist nicht jede einzelne Szene meines Lebens.

Aber es widerlegt die plumpe Behauptung, sensorischer Schmerz sei nur Einbildung oder mangelnde Härte.

Wenn mein Gehirn Reize anders filtert, anders gewichtet und anders alarmiert, dann ist „stell dich nicht so an“ keine Hilfe.

Es ist ein Missverständnis mit moralischem Tonfall.

Warum Hitze autistische Reizverarbeitung verschärfen kann

Hitze verschlechtert Schlaf.

Schlechter Schlaf verschlechtert Reizfilter.

Schlechtere Reizfilter erhöhen Stress.

Stress verstärkt Schmerz.

Schmerz verbraucht Selbstkontrolle.

Weniger Selbstkontrolle erschwert Alltag, Kommunikation und Planung.

Das ist keine Schwächekette.

Es ist eine Belastungskette.

Und sie erklärt, warum ein heißer Tag für mich nicht nur ein heißer Tag ist.

Er beginnt vielleicht mit schlechter Nacht. Dann kommt ein Körper, der nicht richtig heruntergekühlt ist. Dann kommt Licht. Dann Kleidung. Dann Geruch. Dann Hunger oder kein Hunger. Dann Durst, den ich zu spät einordne. Dann ein Ventilator, der zwar kühlt, aber Kopfschmerzen macht. Dann ein Einkauf. Dann ein Parkplatz. Dann Menschen. Dann Geräusche. Dann ein heißes Auto. Dann eine Entscheidung, die ich eigentlich treffen müsste, aber nicht mehr gut treffen kann.

Und irgendwo in dieser Kette sagt jemand:

Reiß dich doch einfach mal zusammen.

Aber das ist der Punkt: Genau das Zusammenreißen ist dann nicht mehr zuverlässig verfügbar.

Nicht, weil ich nicht will.

Sondern weil mein System überlastet ist.

Hitze ist deshalb eine Teilhabefrage

Wenn autistische Menschen bei Hitze Einkäufe verschieben, Räume meiden, Reisen abbrechen, soziale Kontakte reduzieren, Arbeit schlechter leisten, schneller in Shutdowns geraten oder ihre Route ändern müssen, dann ist das keine Marotte.

Es ist Teilhabe unter Temperaturdruck.

Ich habe in Rumänien nicht nur eine Reise geändert. Ich habe erlebt, wie Hitze Bewegungsfreiheit verändert. Wie aus „ich fahre ans Schwarze Meer“ plötzlich „ich muss in die Berge“ wird. Wie aus Planung Anpassung wird. Wie aus Abenteuer Regulation wird.

Und genau das ist der größere Punkt.

Klimakrise ist nicht nur eine Frage von Durchschnittstemperaturen. Sie ist eine Frage davon, wer noch teilnehmen kann.

Wer kann arbeiten?
Wer kann einkaufen?
Wer kann reisen?
Wer kann schlafen?
Wer kann zur Schule gehen?
Wer kann Pflege leisten?
Wer kann Termine wahrnehmen?
Wer kann öffentliche Räume nutzen?
Wer kann noch klar denken, wenn die Stadt nachts nicht mehr abkühlt?

Hitzeschutz darf deshalb nicht nur an Kreislauf, Alter, Pflegeheime und Kleinkinder denken. Natürlich sind diese Gruppen wichtig. Sehr wichtig.

Aber Hitzeschutz muss auch Nervensysteme mitdenken.

Autistinnen. ADHSlerinnen. Menschen mit Migräne. Menschen mit Trauma. Menschen mit chronischen Schmerzen. Menschen mit psychischen Erkrankungen. Menschen, deren Körper- und Reizregulation empfindlicher, langsamer, überlasteter oder anders organisiert ist.

Öffentliche Kühlräume müssen nicht nur kühl sein.

Sie müssen auch nutzbar sein.

Ein kühler Raum hilft wenig, wenn er laut, grell, voll, unberechenbar und sozial anstrengend ist. Eine Bibliothek als Cooling Center ist schön, aber nicht für alle hilfreich, wenn sie sensorisch trotzdem überfordert. Ein Ventilator hilft nicht, wenn Luftbewegung Kopfschmerz auslöst. Eine Warn-App hilft nicht, wenn sie nur sagt: „Trinken Sie genug und vermeiden Sie Anstrengung.“

Viele Menschen brauchen konkretere, reizärmere, planbarere Schutzräume.

Kühlung ohne Lärm.
Rückzug ohne Rechtfertigung.
Schatten ohne Konsumzwang.
Trinkwasser ohne soziale Hürde.
Informationen ohne Behördennebel.
Arbeitsregeln, die nicht erst greifen, wenn Menschen kollabieren.
Wohnungen, die nachts wieder abkühlen können.
Städte, die nicht nur für gesunde, flexible, gut regulierte Körper gebaut sind.

Eine hitzeresiliente Stadt ist nicht nur eine Stadt mit mehr Bäumen.

Sie ist eine Stadt, in der Menschen mit anderen Nervensystemen nicht erst zusammenbrechen müssen, bevor ihre Belastung ernst genommen wird.

Kein Wetterproblem

Für viele ist Hitze unangenehm.

Für manche ist sie gefährlich.

Für manche ist sie der Punkt, an dem Alltag aus dem Ruder läuft.

Für mich ist Hitze nicht nur Temperatur. Sie ist Körpererfahrung, Reizverstärker, Schmerzsystem, Schlafkiller, Planungskollaps und manchmal der Grund, warum eine Route verschwindet.

Ich wollte im Sommer 2025 nach Constanța.

Ich fuhr in die Karpaten.

Nicht, weil ich Abenteuer suchte.

Sondern weil mein Körper früher verstanden hatte als meine Planung, dass dieser Sommer kein normaler Sommer mehr war.

Und vielleicht ist genau das die eigentliche Lektion.

Die Klimakrise wird nicht immer zuerst als Katastrophe auftreten. Nicht immer als brennender Wald. Nicht immer als überschwemmte Straße. Nicht immer als Nachrichtensondersendung.

Manchmal beginnt sie kleiner.

Als Nacht ohne Schlaf.

Als Supermarktparkplatz, der zu viel wird.

Als Camper, der sich in einen Hochofen verwandelt.

Als Geruch, der Schmerz auslöst.

Als Ventilator, der gleichzeitig hilft und weh tut.

Als Stadt, die nicht mehr abkühlt.

Als Route, die man löscht.

Als Nervensystem, das sagt:

Bis hierhin. Nicht weiter.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Moin!

Something I noticed about myself long before I realized in 2012 that I was on the AuDHS spectrum: I was constantly explaining my thoughts.

Whenever someone asked for my opinion, asked me to do something, or wanted me to explain why I saw something a certain way, I often said far more than people apparently expected.

Short, ordinary explanations rarely felt sufficient to me.

I wanted to explain why I thought the way I thought. How I arrived at my opinion. What my opinion actually was. What I had learned. What experiences stood behind it. What connections I saw.

And most of the time, I described and explained all of it far beyond the point where it still felt comfortable or digestible for other people.

Why?

Because I constantly felt misunderstood.

Not precise enough. Too open to misinterpretation. Too vulnerable to people filling in gaps that I never meant to leave open.

And quite often, the reactions of the people I was talking to showed me that they really had not understood me.

So I felt forced to add more.

To compress more meaning into the explanation after the fact. To become more precise. To provide more details. More context. More intention. More protection against possible misunderstandings.

But that often made it worse.

The deeper I went into detail, the faster people’s attention ended. The sooner they lost the willingness to keep listening or reading. And for a very long time, I did not understand why that happened.

Why it still happens today, even if less often.

Do they not want to understand me? Do they want to misunderstand me?

Why do people read things into my statements that I never said?

Why do they assign emotions or intentions to me that I never expressed?

This often pushed me into sheer despair.

Was I that wrong?

Was I wrong?

Even when my arguments, my logic and my observations felt coherent to me?

Today, I understand much better where this came from. And why it still happens.

Before I explore it from my personal perspective, I want to look at it from the scientific side first.

The scientific perspective: overexplaining as a neurocognitive strategy

Scientifically speaking, “overexplaining” is not an official diagnostic term.

It is not listed as a symptom in the ICD or the DSM.

And still, the phenomenon can be understood very well through known neuropsychological, communicative and social mechanisms.

Especially in AuDHS — the co-occurrence of autism and ADHD — several internal dynamics meet: autistic precision orientation, ADHD-typical associative jumps, difficulties with executive control, emotional reactivity, social misunderstandings, masking experiences and often a long personal history of correction, rejection or misinterpretation.

For a long time, autism and ADHD were treated more separately in diagnostic systems. Only with the DSM-5 did it become explicitly possible to diagnose autism and ADHD together. Before that, the combination was long considered diagnostically excluded or at least difficult to capture properly.

Today, it is much more widely recognized that both neurotypes frequently co-occur and can influence each other.

One important building block is what psychology calls executive function. This refers to cognitive control processes: directing attention, inhibiting impulses, using working memory, sorting thoughts, separating what is important from what is secondary, and bringing an action or statement to a meaningful conclusion.

Research on autism and ADHD shows that both can be associated with difficulties in areas such as attentional control, working memory and inhibition. In AuDHS, this can create a very specific communication dynamic:

A thought is not simply one sentence.

It is a network of causes, exceptions, examples, objections and possible misunderstandings.

The autistic part may help explain why precision becomes so important. Many autistic people experience language not merely as a social signal, but as a system of meaning, accuracy and context.

A sentence is not just “roughly meant.” It has to be as correct as possible.

If a statement leaves room for false interpretation, it can feel incomplete or even dangerous. This can lead to context being added before it is even clear whether the other person needs that context.

The ADHD part can intensify this dynamic.

In ADHD, impulse control, sensory filtering and thought sequencing are often organized differently. One topic immediately activates other topics. One explanation opens the next mental door. While speaking or writing, additional connections appear that also seem relevant.

So what emerges is not necessarily a planned monologue. It can be an associative chain that expands while it is being explained.

Then there is the issue of social reciprocity.

Modern autism research increasingly describes misunderstandings between autistic and non-autistic people not merely as a deficit of the autistic person, but as a mutual communication problem.

This is often called the “double empathy problem”:

People with different perceptual, cognitive and communicative styles understand each other less easily because they bring different expectations to communication.

This is central to overexplaining.

When a neurodivergent person repeatedly experiences being misread, a preventive pressure to explain may develop.

One does not only explain what one means.

One also explains what one does not mean.

One explains the intention behind the statement.

One explains the exception.

One explains why one is explaining at all.

Not out of arrogance.

Out of experience.

Overexplaining also touches on masking.

Autistic camouflaging, or masking, describes conscious and unconscious strategies autistic people use in order to appear less socially different, meet neurotypical expectations or suppress autistic traits.

Recent research repeatedly connects camouflaging with psychological stress.

Overexplaining can be such an adaptation strategy. The person tries to reduce social friction through additional explanation.

At the same time, this very strategy can be exhausting — and create new friction.

From a scientific point of view, overexplaining can therefore be understood as a regulation and protection strategy.

It regulates uncertainty.

It tries to prevent misunderstandings.

It aims to avoid social rejection.

It tries to regain control over the meaning of a statement.

The tragedy is this:

The strategy often emerges from a real problem, but it can become a problem of its own.

The more someone explains, the more overwhelmed other people may feel.

The more overwhelmed they become, the stronger the explaining person’s impression becomes that they have again not been understood.

This can create a loop of explanation, overload, withdrawal, shame and renewed precision.

Overexplaining is therefore not simply “talking too much.”

It is often the visible part of an invisible internal workload:

securing meaning, checking for social danger, anticipating misunderstandings, defending one’s intention, regulating emotional tension and still trying to create connection.

Or, put more simply:

Overexplaining is often the attempt of a neurodivergent brain to be understood in a world that expects a different set of communication rules.

A look inside my neurodivergent thinking system

Here is a small glimpse into my neurodivergent thinking system — one that differs significantly from what many neurotypical people apparently experience.

My thinking is not a diffuse emotional cloud made of isolated words, concepts, images, smells or sensations.

My thinking is more like four-dimensional processing.

It consists of layered video sequences, internal dialogue, sensory impressions, memories, images, sounds, smells and movements.

Not isolated snippets of dialogue, but entire dialogue sequences that suddenly appear, pop up and bring more sequences with them.

At the same time, I can consciously watch myself think.

On another layer, I can add new elements to an internal dialogue, play through variations, check connections and anticipate possible reactions from other people.

Often, what I could say or write about a topic is already thought through.

It does not first appear in the moment of speaking.

It is already internally available as a complete package.

Like something stored in a memory drawer.

I only need to export it into spoken or written language.

And that is where the problem begins.

Direct factual knowledge is often not stored in me as an abstract sentence. It is stored graphically, spatially and sensorily.

It includes sounds, smells, images, body sensations and other stimuli I perceived when I learned or experienced something.

Translating this internal package into understandable language requires an internal translation program.

I can choose the language: German or English.

Because my English is at C2 level, it sometimes happens that the languages overlap in my head. Then, during export, a grammar can emerge that feels logical to me but no longer cleanly belongs to the chosen language.

I may pause, switch between languages or first have to translate my own thoughts back into the right language internally before the sentence works again.

Before I say or write something, it usually passes through a filter and analysis instance.

Does this make sense?

Is it precise enough?

Will it be misunderstood?

Is context missing?

Does this sound too harsh?

Could someone read something into it that I never meant?

In that process, the emotional layer is often filtered out.

Not because it does not exist.

But because it is disruptive, hard to grasp, or not prioritized by me as the central part of the statement.

Sometimes I simply do not know exactly how to consciously export the emotional layer so that other people understand it correctly.

Facial expression. Body language. Tone of voice. Pauses. Volume. Emotional coloring.

Unfortunately, I only have one mouth.

It moves far too slowly.

I only have one voice.

I only have two hands with ten fingers that can export my thoughts in written form.

Again and again, I catch myself thinking about learning sign language.

Not only as a language, but as an extension of expression.

I imagine that my wife and I could communicate twice as much in the same amount of time: verbally and, in parallel, through signs.

I can even imagine recording videos in which I speak and simultaneously express additional thoughts visibly through sign language.

But then, probably only very few people would understand me.

People who know sign language often cannot hear, or orient themselves differently toward language. And a parallel subtitle track would likely overwhelm many viewers again.

Another aspect of my thinking is that I often cannot export my emotions into words, facial expressions and body language in a way that other people can reliably understand.

It does not matter whether the person opposite me is also on the spectrum or not.

My facial expression does not necessarily mirror my thoughts directly.

It also does not always automatically match what I am saying at that moment.

I constantly have to adjust.

I have to consciously synchronize my facial expression with my speech. Because of that, it can appear slightly delayed, artificial, exaggerated or inappropriate to others.

But internally, it is not wrong.

It is just not automatically synchronized.

This is where part of my overexplaining comes from:

I am not only trying to explain thoughts.

I am trying to press a much larger internal system through a much narrower output channel into a language that other people are supposed to understand quickly, clearly and socially appropriately.

And that is exactly why my explaining sometimes looks like too much from the outside.

For me, it often feels more like too little.

Because even my longest explanations are only a heavily compressed excerpt of what is internally present at the same time.

When my export meets their receiving system

For me, even a long explanation often still feels like a massive abbreviation.

Internally, there is much more:

images, connections, memories, sensory impressions, considerations, possible misunderstandings, counterarguments and emotional after-effects.

What I give outwardly is therefore often not “too much” to me.

It is already highly compressed.

But for the person receiving it, it can feel completely different.

They do not receive my internal system.

They receive language.

Sentence by sentence.

Detail by detail.

Insertion by insertion.

And at some point, their capacity to take it in is exhausted.

Then there is a second layer, one that is even more complicated:

the emotional and psychosocial layer.

Many people do not only hear what is being said.

They also hear what they believe they recognize between the lines.

Tone of voice. Facial expression. Pauses. Eye contact. Body posture. Supposed mood. Supposed intention.

From all of that, they build a second message — one that is sometimes treated as more important than the actual content.

But for me, this second message often is not there in the way others expect it to be.

Between my lines, there is sometimes not much.

Sometimes there is almost nothing there except concentration, translation work, internal sorting and the attempt to be precise.

But that empty space does not stay empty for others.

It gets filled.

And most of the time, it gets filled incorrectly.

If I send too little emotional signal, people may read me as cold.

If my facial expression is not synchronized, people may read me as rejecting.

If my tone is factual, people may read me as harsh.

If I become precise, people may read me as argumentative.

If I ask follow-up questions, people may read me as distrustful.

If I explain myself, people may read me as defensive.

If I do not show a visible emotional reaction, people may read me as indifferent.

This creates a second version of my statement.

A version I never sent.

A fantasy message.

And suddenly, I have to defend myself against that fantasy message.

That is one of the most painful parts of neurodivergent communication:

I speak about content, but the other person reacts to an alleged relationship message.

I send information, but intention is received.

I provide context, but mood is interpreted.

The less I serve this unspoken social layer, the more strongly other people supplement it.

Not neutrally.

Not carefully.

Not by asking.

But often with astonishing certainty.

As if they had read something between the lines, even though for me, there was exactly nothing there.

Then a paradoxical problem emerges:

I explain more because I realize I am not being understood.

But the other person understands less because I explain more.

I try to close the gap.

The gap grows wider.

I try to become more precise.

The other person checks out sooner.

I try to prevent misunderstandings.

The amount of explanation creates new misunderstandings.

And I try to correct an emotional message I never sent.

That is the real exhaustion.

Not only the speaking itself.

But the constant recalibration across multiple levels:

content, tone, facial expression, body language, relational impact, presumed interpretation, possible hurt, possible defensiveness, possible accusation.

Overexplaining is therefore not just communication.

It is social damage control.

From the outside, it may look like being argumentative, defensive, monologuing or lacking a sense of the moment.

From the inside, it is often something very different:

a desperate attempt to finally no longer be held responsible for messages I never sent.

Teilen

Einen Kommentar hinterlassen

Jetzt abonnieren

Lese-/Hörzeit: ca. 20 Minuten. Dieser Text ist bewusst ein Deep Dive — nicht als schneller Ratgeber, sondern als Innenansicht neurodivergenter Kommunikation.

Moin!

Was mir an mir selbst schon lange aufgefallen ist, noch bevor ich 2012 erkannte, dass ich im AuDHS-Spektrum bin: Ich erklärte ständig meine Gedanken. Wenn ich nach meiner Meinung gefragt wurde, wenn ich um etwas gebeten wurde oder wenn ich begründen sollte, warum ich etwas auf eine bestimmte Weise sehe, sagte ich oft viel mehr, als andere offenbar erwartet hatten.

Typische, normale Erklärungen reichten mir selten. Ich wollte erklären, warum ich denke, wie ich denke. Wie ich zu meiner Meinung komme. Was meine Meinung überhaupt ist. Was ich gelernt habe. Welche Erfahrungen dahinterstehen. Welche Zusammenhänge ich sehe. Und meist beschrieb und erklärte ich all das weit über das Maß hinaus, das für andere noch angenehm oder verständlich war.

Warum?

Weil ich ständig das Gefühl hatte, nicht verstanden zu werden. Nicht präzise genug zu sein. Zu viel Spielraum für Fehlinterpretationen zu lassen. Und so oft zeigten mir meine Gesprächspartner:innen tatsächlich, dass sie mich nicht verstanden hatten.

Also sah ich mich gezwungen, nachträglich zu verdichten. Präziser zu werden. Mehr Details zu geben. Mehr Kontext zu liefern. Mehr Absicht zu erklären. Mehr Missverständnisse vorwegzunehmen.

Aber genau das machte es oft nur schlimmer.

Je tiefer ich ins Detail ging, desto schneller endete die Aufmerksamkeit. Desto früher verlor ich die Bereitschaft anderer, mir zuzuhören oder mich weiterzulesen. Und sehr lange habe ich nicht verstanden, warum das so war. Warum es noch heute so ist.

Wollen die mich nicht verstehen? Wollen sie mich missverstehen? Warum werden Dinge in meine Aussagen hineininterpretiert, die ich nie gesagt habe? Warum werden mir Emotionen oder Absichten unterstellt, die ich nie geäußert habe?

Das brachte mich oft in schiere Verzweiflung. Lag ich so falsch? War ich falsch? Selbst dann, wenn meine Argumente, meine Logik und meine Beobachtungen für mich stimmig waren?

Inzwischen weiß ich besser, woher das kam. Und warum es bis heute noch passiert, wenn auch weniger.

Bevor ich es aus meiner persönlichen Sicht beleuchte, möchte ich zuerst auf die wissenschaftliche Perspektive schauen.

Hier was mein Analyse- und Kommunikationswerkzeug ChatGPT 5.5 erarbeitet hat:

Die wissenschaftliche Sicht: Overexplaining als neurokognitive Strategie

Wissenschaftlich betrachtet ist „Overexplaining“ kein offizieller Diagnosebegriff. Es steht nicht als Symptom im ICD oder DSM. Trotzdem lässt sich das Phänomen sehr gut aus bekannten neuropsychologischen, kommunikativen und sozialen Mechanismen erklären.

Gerade bei AuDHS, also dem gemeinsamen Auftreten von Autismus und ADHS, treffen mehrere innere Dynamiken aufeinander: autistische Präzisionsorientierung, ADHS-typische Gedankensprünge, Probleme mit exekutiver Steuerung, emotionale Reaktivität, soziale Missverständnisse, Masking-Erfahrungen und oft auch eine lange Geschichte von Korrektur, Zurückweisung oder Fehlinterpretation.

Früher wurden Autismus und ADHS diagnostisch stärker getrennt betrachtet. Erst mit dem DSM-5 wurde die gemeinsame Diagnose von Autismus und ADHS ausdrücklich möglich; vorher galt diese Kombination diagnostisch lange als ausgeschlossen oder zumindest als nicht sauber erfassbar. Heute ist deutlich besser anerkannt, dass beide Neurotypen häufig gemeinsam auftreten und sich gegenseitig beeinflussen können. (Springer Link)

Ein wichtiger Baustein ist die sogenannte exekutive Funktion. Damit sind kognitive Steuerungsprozesse gemeint: Aufmerksamkeit lenken, Impulse hemmen, Arbeitsgedächtnis nutzen, Gedanken sortieren, Wichtiges von Unwichtigem trennen und eine Handlung oder Aussage sinnvoll abschließen. Forschung zu Autismus und ADHS zeigt, dass beide mit Schwierigkeiten in Bereichen wie Aufmerksamkeitssteuerung, Arbeitsgedächtnis und Inhibition verbunden sein können. Bei AuDHS kann daraus eine besondere Kommunikationsdynamik entstehen: Der Gedanke ist nicht einfach ein einzelner Satz, sondern ein Netzwerk aus Ursachen, Ausnahmen, Beispielen, Einwänden und möglichen Missverständnissen. (Springer Link)

Der autistische Anteil kann dabei erklären, warum Präzision so wichtig wird. Viele autistische Menschen erleben Sprache nicht nur als soziales Signal, sondern als System von Bedeutung, Genauigkeit und Kontext. Ein Satz ist dann nicht einfach „ungefähr gemeint“, sondern muss möglichst korrekt sein. Wenn eine Aussage Spielraum für falsche Interpretation lässt, fühlt sie sich innerlich unvollständig oder sogar gefährlich an. Das kann dazu führen, dass Kontext ergänzt wird, bevor überhaupt klar ist, ob die andere Person diesen Kontext benötigt.

Der ADHS-Anteil kann diese Dynamik verstärken. Bei ADHS sind Impulssteuerung, Reizfilterung und Gedankensequenzierung häufig anders organisiert. Ein Thema aktiviert sofort weitere Themen. Eine Erklärung öffnet gedanklich die nächste Tür. Während man spricht oder schreibt, tauchen weitere Verbindungen auf, die ebenfalls relevant erscheinen. So entsteht nicht zwingend ein geplanter Monolog, sondern eine assoziative Kette, die sich während des Erklärens selbst erweitert.

Dazu kommt das Problem sozialer Gegenseitigkeit. Die moderne Autismusforschung beschreibt Missverständnisse zwischen autistischen und nicht-autistischen Menschen zunehmend nicht mehr nur als Defizit der autistischen Person, sondern als wechselseitiges Kommunikationsproblem. Das wird als „Double Empathy Problem“ bezeichnet: Menschen mit unterschiedlichen Wahrnehmungs-, Denk- und Kommunikationsstilen verstehen einander gegenseitig schlechter, weil sie unterschiedliche Erwartungen an Kommunikation haben. (Springer Link)

Das ist für Overexplaining zentral. Wenn eine neurodivergente Person immer wieder erlebt, dass sie falsch gelesen wird, entsteht irgendwann ein präventiver Erklärdruck. Man erklärt nicht nur, was man meint. Man erklärt auch, was man nicht meint. Man erklärt die Absicht hinter der Aussage. Man erklärt die Ausnahme. Man erklärt, warum man überhaupt erklärt. Nicht aus Arroganz, sondern aus Erfahrung.

Damit berührt Overexplaining auch das Thema Masking. Autistisches Camouflaging oder Masking beschreibt bewusste und unbewusste Strategien, mit denen autistische Menschen versuchen, sozial weniger aufzufallen, neurotypische Erwartungen zu erfüllen oder eigene autistische Merkmale zu unterdrücken. Neuere Forschung bringt Camouflaging immer wieder mit psychischer Belastung in Verbindung. Overexplaining kann eine solche Anpassungsstrategie sein: Der Mensch versucht, durch zusätzliche Erklärung soziale Reibung zu reduzieren. Gleichzeitig kann genau diese Strategie erschöpfen und neue Reibung erzeugen. (Frontiers)

Aus wissenschaftlicher Sicht ist Overexplaining daher am besten als Regulations- und Schutzstrategie zu verstehen. Es reguliert Unsicherheit. Es versucht, Missverständnisse zu verhindern. Es soll soziale Ablehnung vermeiden. Es soll Kontrolle über die Bedeutung einer Aussage zurückgewinnen.

Das Tragische daran ist: Diese Strategie entsteht oft aus einem realen Problem, kann aber selbst wieder zum Problem werden. Je mehr erklärt wird, desto stärker können andere Menschen überfordert reagieren. Je stärker sie überfordert reagieren, desto größer wird bei der erklärenden Person der Eindruck, wieder nicht verstanden worden zu sein. Daraus entsteht ein Kreislauf aus Erklären, Überforderung, Rückzug, Scham und erneuter Präzisierung.

Overexplaining ist also nicht einfach „zu viel reden“. Es ist häufig der sichtbare Teil einer inneren Arbeit, die andere gar nicht sehen: Bedeutung sichern, soziale Gefahr prüfen, Missverständnisse vorwegnehmen, eigene Absicht verteidigen, emotionale Spannung regulieren und gleichzeitig versuchen, Verbindung herzustellen.

Oder einfacher gesagt:

Overexplaining ist oft der Versuch eines neurodivergenten Gehirns, in einer Welt verstanden zu werden, die andere Kommunikationsregeln erwartet.

Ein Blick in mein neurodivergentes Denksystem

Und hier ein kleiner Einblick in mein neurodivergentes Denksystem, das sich stark von dem unterscheidet, was viele neurotypische Menschen offenbar erleben:

Mein Denken ist keine diffuse Gefühlswolke aus einzelnen Worten, Begriffen, Bildern, Gerüchen oder Empfindungen. Mein Denken ist eher vierdimensional. Es besteht aus mehrschichtigen Videosequenzen, inneren Dialogen, sensorischen Eindrücken, Erinnerungen, Bildern, Geräuschen, Gerüchen und Bewegungen. Nicht aus einzelnen Dialogfetzen, sondern aus ganzen Dialogsequenzen, die plötzlich da sind, aufploppen und weitere Sequenzen nach sich ziehen.

Parallel dazu kann ich mir bewusst beim Denken zusehen. Auf einer anderen Ebene kann ich einem inneren Dialog neue Elemente hinzufügen, Varianten durchspielen, Zusammenhänge überprüfen und mögliche Reaktionen anderer Menschen vorwegnehmen.

Oft habe ich das, was ich zu einem Thema sagen oder schreiben könnte, bereits durchdacht. Es ist nicht erst im Moment des Sprechens entstanden. Es liegt innerlich schon als fertiges Paket bereit. Wie in einer Gedächtnisschublade. Ich muss es nur noch in gesprochene oder geschriebene Sprache exportieren.

Genau da beginnt das Problem.

Direktes faktisches Wissen ist in mir oft nicht einfach als abstrakter Satz gespeichert. Es ist grafisch, räumlich und sensorisch gespeichert. Dazu gehören Geräusche, Gerüche, Bilder, Körperempfindungen und andere Reize, die ich wahrnahm, als ich etwas lernte oder erlebte.

Dieses innere Paket in verständliche Sprache zu übersetzen, benötigt ein Übersetzungsprogramm in mir. Ich kann dann wählen: Deutsch oder Englisch. Da ich Englisch auf C2-Niveau beherrsche, passiert es manchmal, dass sich die Sprachen in meinem Kopf überlagern. Dann entsteht beim Export eine Grammatik, die mir logisch erscheint, aber nicht mehr sauber zur gewählten Sprache passt. Ich kann stocken, zwischen Sprachen wechseln oder innerlich erst einmal umübersetzen müssen, bevor der Satz wieder funktioniert.

Bevor ich etwas ausspreche oder aufschreibe, läuft es meistens noch durch eine Filter- und Analyseinstanz. Ergibt das Sinn? Ist das präzise genug? Wird das missverstanden? Fehlt Kontext? Klingt das zu hart? Wird mir daraus etwas unterstellt, was ich nicht gemeint habe?

Dabei wird die emotionale Ebene oft herausgefiltert. Nicht, weil sie nicht existiert. Sondern weil sie stört, schwer greifbar ist oder von mir nicht als vorrangiger Bestandteil der Aussage priorisiert wird. Manchmal weiß ich schlicht nicht genau, wie ich die emotionale Ebene bewusst mit exportieren muss, damit sie von anderen richtig verstanden wird. Also Mimik, Körpersprache, Tonfall, Pausen, Lautstärke, emotionale Einfärbung.

Leider habe ich nur einen Mund. Er bewegt sich viel zu langsam. Ich habe nur eine Stimme. Ich habe nur zwei Hände mit zehn Fingern, die meine Gedanken in Schriftform exportieren können.

Immer wieder erwische ich mich bei dem Gedanken, Gebärdensprache lernen zu wollen. Nicht nur als Sprache, sondern als Erweiterung meines Ausdrucks. Ich stelle mir vor, dass meine Frau und ich dadurch in derselben Zeit doppelt so viel miteinander kommunizieren könnten: verbal und parallel über Gebärden.

Ich könnte mir sogar Videos vorstellen, in denen ich spreche und gleichzeitig weitere Gedanken sichtbar über Gebärden darlege. Nur würden mich dann vermutlich sehr wenige Menschen verstehen. Denn wer Gebärdensprache beherrscht, hört oft nicht oder orientiert sich anders an Sprache. Und ein zusätzlicher paralleler Untertitel würde viele Zuschauende vermutlich wiederum überfordern.

Ein weiterer Aspekt meines Denkens ist, dass ich meine Emotionen oft nicht so in Worte, Mimik und Körpersprache exportieren kann, dass andere Menschen sie zuverlässig verstehen. Dabei ist es egal, ob mein Gegenüber ebenfalls im Spektrum ist oder nicht.

Meine Mimik spiegelt nicht zwingend direkt meine Gedanken wider. Sie passt auch nicht immer automatisch zu dem, was ich gerade ausspreche. Ich muss ständig nachregeln. Ich muss meine Mimik bewusst mit meinem Vortrag synchronisieren. Dadurch kann sie für andere phasenverschoben wirken, künstlich, übertrieben oder unpassend.

Aber innerlich ist sie nicht falsch. Sie ist nur nicht automatisch synchronisiert.

Genau daraus entsteht ein Teil meines Overexplainings: Ich versuche nicht nur Gedanken zu erklären. Ich versuche, ein viel größeres inneres System durch einen viel zu schmalen Ausgang in eine Sprache zu pressen, die andere Menschen schnell, eindeutig und sozial passend verstehen sollen.

Und genau deshalb wirkt mein Erklären nach außen manchmal wie ein Zuviel. Für mich selbst ist es aber oft eher ein Zuwenig. Denn selbst meine längsten Erklärungen sind nur ein stark komprimierter Ausschnitt dessen, was innerlich gleichzeitig vorhanden ist.

Wenn mein Export auf ihr Empfangssystem trifft

Für mich fühlt sich selbst eine lange Erklärung oft noch wie eine massive Verkürzung an. Innerlich ist viel mehr vorhanden: Bilder, Zusammenhänge, Erinnerungen, sensorische Eindrücke, Abwägungen, mögliche Missverständnisse, Gegenargumente und emotionale Nachwirkungen.

Was ich nach außen gebe, ist für mich also oft nicht „zu viel“. Es ist bereits stark komprimiert.

Für mein Gegenüber kann es aber ganz anders wirken. Dort kommt nicht mein inneres System an. Dort kommt nur Sprache an. Satz für Satz. Detail für Detail. Einschub für Einschub. Und irgendwann ist die Aufnahmekapazität erschöpft.

Dazu kommt eine zweite Ebene, die noch komplizierter ist: die emotionale und psychosoziale Ebene.

Viele Menschen hören nicht nur, was gesagt wird. Sie hören auch, was sie glauben, zwischen den Zeilen zu erkennen. Tonfall, Mimik, Pausen, Blickkontakt, Körperhaltung, vermeintliche Stimmung, vermeintliche Absicht. Aus all dem bauen sie eine zweite Botschaft, die manchmal wichtiger genommen wird als der eigentliche Inhalt.

Bei mir ist diese zweite Botschaft aber oft gar nicht so vorhanden, wie andere sie erwarten. Zwischen meinen Zeilen ist manchmal nicht viel. Manchmal ist dort wirklich fast nichts außer Konzentration, Übersetzungsarbeit, innerem Sortieren und dem Versuch, präzise zu sein.

Aber genau diese Leerstelle bleibt für andere nicht leer.

Sie wird gefüllt.

Und meistens wird sie falsch gefüllt.

Wenn ich emotional zu wenig mitsende, wird mir Kälte unterstellt. Wenn meine Mimik nicht synchron ist, wird mir Ablehnung unterstellt. Wenn mein Ton sachlich ist, wird mir Härte unterstellt. Wenn ich präzise werde, wird mir Rechthaberei unterstellt. Wenn ich nachfrage, wird mir Misstrauen unterstellt. Wenn ich mich erkläre, wird mir Rechtfertigung unterstellt. Wenn ich keine sichtbare emotionale Reaktion zeige, wird mir Gleichgültigkeit unterstellt.

So entsteht eine zweite Version meiner Aussage, die ich nie gesendet habe.

Eine Fantasie-Botschaft.

Und gegen diese Fantasie-Botschaft muss ich mich dann plötzlich verteidigen.

Das ist einer der schmerzhaftesten Teile neurodivergenter Kommunikation: Ich spreche über Inhalt, aber mein Gegenüber reagiert auf eine angebliche Beziehungsbotschaft. Ich sende Information, aber empfangen wird Absicht. Ich liefere Kontext, aber interpretiert wird Stimmung.

Je weniger ich diese unausgesprochene soziale Ebene bediene, desto stärker wird sie von anderen ergänzt. Nicht neutral, nicht vorsichtig, nicht fragend, sondern oft mit erstaunlicher Sicherheit. Als hätten sie zwischen den Zeilen etwas gelesen, obwohl dort für mich exakt nichts stand.

Dann entsteht ein paradoxes Problem: Ich erkläre mehr, weil ich merke, dass ich nicht verstanden werde. Mein Gegenüber versteht aber weniger, weil ich mehr erkläre.

Ich versuche, die Lücke zu schließen.
Die Lücke wird größer.

Ich versuche, präziser zu werden.
Mein Gegenüber steigt früher aus.

Ich versuche, Missverständnisse zu vermeiden.
Durch die Menge entstehen neue Missverständnisse.

Und ich versuche, eine emotionale Botschaft zu korrigieren, die ich nie gesendet habe.

Das ist die eigentliche Erschöpfung. Nicht nur das Reden selbst. Sondern das ständige Nachregeln auf mehreren Ebenen: Inhalt, Tonfall, Mimik, Körpersprache, Beziehungswirkung, vermutete Interpretation, mögliche Kränkung, mögliche Abwehr, mögliche Unterstellung.

Overexplaining ist deshalb nicht nur Kommunikation. Es ist soziale Schadensbegrenzung.

Von außen wirkt es dann vielleicht wie Rechthaberei, Rechtfertigung, Monologisieren oder fehlendes Gespür für den Moment. Von innen ist es oft etwas ganz anderes: ein verzweifelter Versuch, endlich nicht mehr für Botschaften verantwortlich gemacht zu werden, die ich nie gesendet habe.

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Moin!

Viele erwachsene Menschen kämpfen jahrelang um eine Diagnose. Die eigentliche Frage lautet aber: Was verändert sich danach wirklich?

Lange hieß es, ADHS und Autismus würden einander gegensätzlich sein, wer das eine hat kann das andere nicht haben. Das war noch zu einer Zeit als noch unterschieden wurde zwischen Frühkindlichem Autismus und Asperger Autismus. Und beides, bzw. alles drei ist heute inzwischen überholt.

Klar, es gibt ADHS und ASS für sich separat mit nur leichtesten Überschneidungen oder Schnittmengen. Auch meine Diagnose von 2016 war noch auf “Asperger”. Aber in der Diagnose steht, dass es der Diagnostikerin an Werkzeugen fehlte um ADHS vollständig mit zu diagnostizieren, aber vieles darauf hindeutete, dass beides vorhanden sei. Sie hatte nicht alle Fragebögen etc. um auch ADHS mit vollständig diagnostisch abzudecken und ihr fehlte auch die fachliche Spezialisierung dafür.

Inzwischen bin ich überzeugt eine Mischung von ASS und ADHS zu haben. Habe ich ADHS nicht, nur weil ich keine offizielle Diagnose bekommen habe, könnte jemand anzweifelnd fragen? Nein, denn das wäre als wenn es einen Arzt bedarf einen Beinbruch festzustellen, obwohl es klar ersichtlich ist, dass das Bein gebrochen ist.

Ja ok, ADHS und ASS sind jetzt nicht so klar von Menschen im Spektrum, Ärzten und Psychologen zu erkennen, wenn man nicht darin regelrecht ausgebildet und spezialisiert ist. Kaum wer ist auf beides spezialisiert. Aber das ist wie mit so vielem, du bist in der Regel der erste Mensch der weiß, ob du eine Eigenschaft, eine Kondition, eine Erkrankung oder eine Verletzung hast. Vielleicht hast du noch keinen Namen dafür und studierst es selbst tiefergehend. Brauchst du einen Arzt um einen grippalen Infekt bei dir selbst festzustellen? Meistens nicht. Und brauchst du einen Arzt, ob du eine Brille brauchst oder eine Hörhilfe? Auch nicht! Wann brauchst du wegen ADHS einen Fachdiagnostiker:in? Wenn du wirklich dringend zur Alltagsbewältigung Medikamente benötigst.

Die ADHS Medikamente sind nur mit einer anerkannten Diagnose zu bekommen. Gibt es Meds für Menschen im Autismusspektrum? Nein!

Also wofür brauchst du dann die Diagnosen?

Ach ja, um damit zum Integrationsamt zu gehen (online?) und einen Grad der Behinderung zu beantragen. Richtig, da war ja was! Und dann, wenn du GdB50 oder höher bekommen konntest, was hast du davon? Kündigungsschutz? Vergiss es, der wirkt nur, wenn du einen Beamtenjob hast oder haben willst. Ansonsten gibt es immer für Arbeitgeber Möglichkeiten dich loszuwerden. Das ist, aus meiner eigenen Erfahrung heraus, kein echter Schutz! Ah ok, du brauchst Assistenz, Begleitung etc. wegen deinen Schwierigkeiten, aber dennoch könntest du mit diesen Unterstützungen irgendwie arbeiten und Geld verdienen? Dann ist es wirklich relevant, ja durchaus! Wer braucht diese Unterstützung? Wer diese wirklich braucht, ist in der Welt der Nichtautisten so sehr eingeschränkt, dass du auch eine rechtliche oder freiwillige Betreuung via Vorsorgevollmacht in Anspruch nimmst. Fakt ist, über 85% aller diagnostizierten Menschen im Spektrum haben im klassischen Arbeitsmarkt keinen Job.

Aber wenn du ähnlich wie ich zu gut maskierst und kompensierst und so sehr im Fach spezialisiert bist, dass du vergleichsweise leicht einen Job bekommst, dann brauchst du wie ich all diese weitergehenden beruflichen Integrationshilfen nicht. Würdest die auch kaum bekommen. Was hilft dir dann der GdB? Nichts außer steuerliche Vorteile und dass du bestimmen kannst nicht über 8 Stunden arbeiten zu können und Über, bzw. Mehrarbeit ablehnen können willst.

ADHS&ASS in den Sozialgesetzbüchern - im Sozial- und Gesundheitssystem

Ach ja, solltest du verheiratet sein oder in einer Partnerschaft leben mit jemanden zusammen in einer sogenannten Bedarfsgemeinschaft leben und der andere Mensch verdient so viel mehr Geld, dass du somit aus dem Anspruch ausgesteuert bist, dann hilft es dir so gar nicht, wenn du schwerbehindert bist. Und da du dann wahrscheinlich Krankengeldbezug und das Jahr ALG1 auch ausgereizt hast, kannst du dich auch nicht weiterhin arbeitsunfähig schreiben lassen - das Jobcenter interessiert sich nicht dafür ob du effektiv nicht vermittelbar bist wegen ADSH und oder ASS, selbst wenn, wie so oft, du Bürgergeld beziehst. Und ja, ich war da, ich hab all das schon durch und ja, ich kenne mich rauf und runter mit den SGBs aus, könnte beruflich darin Beratung und Begleitung freiberuflich anbieten. Klar, ich darf es nicht so als wäre ich ein Rechtsanwalt oder Jurist, das muss ich dazu sagen. Aber ich kann und darf dennoch konkretes Coaching und Begleiten anbieten.

ADHS & ASS - was hat das mit Queer zu tun?

Es ist nicht ungewöhnlich für Menschen im AuDHS Spektrum auch noch irgendwie queer zu sein. Also sich nicht straight in der sexuellen Präferenz zu sehen, bzw. und oder mit dem körperlichen Geschlecht kein vollständiges Identitätsempfinden zu haben. Damit giltst du automatisch als queerer Mensch. Das wurde mir in meinem eigenen persönlichen Fall auch erst später im Leben klar und klarer.

Statistische Erhebungen und Feldforschungen ergaben und ergeben, dass sehr viele transgeschlechtliche Menschen im AuDHS Spektrum sind. Warum denn das? Wir Menschen im Spektrum hinterfragen angehend alles, auch klassische Fragen der Geschlechtsidentität, so wie wir erzogen werden durch unsere soziale Umwelt. Und nicht nur hinterfragen wir was von außen kommt, sondern hinterfragen wir uns selbst sehr viel kritischer. Dabei kommt öfters heraus, dass das sozial anerzogene Geschlecht und oder auch sexuelle Ausrichtung und Präferenz nicht mit unserer tatsächlichen übereinstimmt und es uns egal ist was andere davon halten und über uns denken, wenn wir nicht (mehr) dem gesellschaftlichen Bild entsprechen wollen, sondern wir wirklich so leben und sein wollen wie wir sind. Dazu gehört das einige von uns Hormontherapie bekommen wollen und bekommen um jeglichen Sexualtrieb zu unterdrücken. Oder das wir Hormontherapie anstreben um uns körperlich unserer neuroyalen psychischen Identität anzugleichen, sei es uns in Transition zu begeben oder der Nonbinärität zu entsprechen.

Willst du mehr darüber lesen, dann guck dich in meinem SubStack Profil um und findest einige Artikel zu diesem Thema. Weitere thematische Artikel werden folgen.

Vielleicht beginnt binäres Denken nicht bei „Mann oder Frau“. Vielleicht beginnt es viel früher. Bei gut oder böse. Himmel oder Hölle. Gott oder Teufel. Richtig oder falsch.

Wer so aufwächst, lernt nicht nur Begriffe. Er lernt eine Ordnung der Welt. Eine Ordnung, in der Ambivalenz verdächtig ist und Eindeutigkeit Sicherheit verspricht.

Nonbinärität stört diese Ordnung deshalb nicht nur sexuell oder sozial, sie stört sie philosophisch und psychologisch. Je instabiler die Welt um uns herum gerade ist, um so wichtiger erscheint uns die innere Stabilität.

Solch eine psychologische Störung ist eine Bedrohung der inneren Stabilität und Sicherheit, was deswegen bekämpft wird. Nicht weil etwas das anders ist falsch ist, sondern verunsichert und bedroht. Unsicherheit, Veränderungen bedeuteten Gefahren. Äußere Gefahren gibt es ständig in Form von Klimaereignissen, Ernteausfälle, Krankheiten… Daher ist die innere Stabilität sehr wichtig geschützt zu werden. Dass fremder Einfluss positiv sein und wirken kann, wird somit meist ignoriert, gerade in Zeiten von externen Bedrohungen wie Klimakatastrophen und dessen Auswirkungen, die nicht bekämpfbar sind.

Was sagst Du dazu? Ist das Fremde Bereicherung oder Gefahr?

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Moin!

Es gab mal eine Zeit, eine lange Zeit, in der ich dachte ich würde mich eindeutig binär nach einem Geschlecht fühlen. Ich habe mir selten Gedanken gemacht ob und wie das meine Identität ist, habe das nicht groß in Frage gestellt. Eher habe ich mich gefragt, ob ich noch eindeutiger so wahrgenommen werden könnte und was ich dazu tun müsste.

Diese Fragen stelle ich nicht mehr. Auch nicht so sehr, ob und was ich tun müsse um nonbinär wahrgenommen zu werden. Denn das ist aktuell schlicht nahezu aussichtslos!

Als ich letztens beim Orthopäden zum Termin war und nach einer Stunde des Wartens aufgerufen wurde, passierte exakt das womit ich gerechnet hatte: Ich wurde mit Herr Hadler aufgerufen! Zögerlich, sehr zögerlich stand ich auf. Nicht nur weil ich Schmerzen dabei hatte, sondern weil es mir widerstrebte - am liebsten hätte ich gar nicht reagiert! Ich korrigierte die MFA dann ich sei weder Mann noch Frau, auch wenn ich optisch binär leicht so eingeordnet werden kann. Als Antwort bekam ich dann etwas, was nicht einmal mehr eine Ausrede war, auch keine Begründung, nur ein Zeichen der kompletten Hilflosigkeit und Ignoranz: Sie sagte, in meinen Unterlagen stand “unbestimmt”, da hat sie nicht gewusst wie sie mich sonst aufrufen sollte und einfach “Herr” gewählt. Sie hat sich dafür zwar entschuldigt, aber das war klar nur, weil sie nicht wusste damit korrekt umzugehen. Nicht weil sie wirklich verstanden hatte was sie da falsch gemacht hat. Hätte ich ihr mit der vollen Wucht klar gemacht, wie sehr es mich jedes Mal verletzt, schmerzt nicht einfach beim Namen aufgerufen zu werden, ohne Herr oder Frau, hätte sie zwar erkannt einen großen Fehler gemacht zu haben, aber ihr Verhalten hätte das kaum verändert. Sie wurde ganz klar nie darin geschult wie auf einen solchen Eintrag in der Patientenakte zu reagieren ist. Auch am Empfang wird nicht respektvoll nachgefragt wie man denn angesprochen werden möchte, um dass dann als sichtbare Notiz zu hinterlegen. Ich glaube sogar, dass die Software es gar nicht ermöglicht sehr sichtbar solch eine Notiz anzulegen.

Was ist es denn nun nichtbinär zu sein? Anders herum gefragt, was bedeutet binär zu sein? Binär bedeutet 1 oder 0. Zwei Zustände: An oder Aus. Ja oder Nein. Dabei ist es logischer Weise total egal ob Mann = 1 und Frau = 0 ist oder Mann = 0 und Frau = 1. Wahrscheinlich gibt es mehr Männer die darauf schwören würden dass sie die 1 und die Frau die 0 sei, nicht wissend das die Zahl 0 die erste Zahl und die wichtigste ist.

Nichtbinär bedeutet nun, dass man weder 1 noch 0 ist, sondern mal das eine, mal das andere, beides gleichzeitig oder nichts davon. Also weder Mann noch Frau beides gleichzeitig und oder nichts davon. Hä wie kann das gehen? Ja genau, welche Geschlechtsorgane du hast ist für nonbinäre Menschen unerheblich. Wir nonbinäre Menschen identifizieren uns nicht anhand unserer körperlichen Geschlechtsmerkmale. Diese mögen zwar sichtbar sein, womöglich sogar störend als solches und spätestens beim Sex spielen sie eine Rolle wie sie verwendet werden. Aber der Sex selbst ist nicht ausschlaggebend wie wir unsere Identität wahrnehmen. Wir trennen zwischen Sex und Identität. Ja genau! Sprache, Weltanschauung, politische Überzeugung, welche Hobbys und welchen Beruf wir haben und ausleben, all das ist Teil der Identität. Tragen wir lieber Mütze, Hut, lieber Jeans oder oder oder. Mögen wir welche Tiere, mögen wir Kinder, vor was haben wir Angst, bei was empfinden wir Freude, was macht uns traurig, was wütend? Sind wir eher gewaltbereit oder eher kompromissbereit und suchen Konsens und Frieden? Sind wir kämpferisch, wen oder was beschützen wir und wann? Das alles und mehr ist Bestandteil der individuellen Identität. Reine Optik muss es also nicht zwingend sein, sondern womöglich mehr was wir mit der Optik von uns selbst bewirken, auslösen können. Wer binär sich männlich identifiziert und besonders viel Wert darauf legt, könnte einen gepflegten Bart tragen, kurze Haare, Cowboy-Boots, Jeans und sportlich sein, auf eine gewisse sichtbare Muskulatur achten, schlank sein wollen und eine sichtbare Gürtelschnalle tragen. Übertreibe ich? Nein, keineswegs, denn genau solche optische Ausdrucksweisen habe ich schon zu Hauf gesehen! Diesen Menschen ist es wichtig besonders männlich auszusehen und so gesehen zu werden. Warum auch immer das für sie als männlich gilt.

Das binäre Gegenstück gibt es auch in vielen Schattierungen und Facetten. Genau so hat dies respektiert zu werden.

Und nun, nichtbinär, was ist das jetzt? All das gilt nicht mehr? Ja und nein! Verhalten, Kultur, soziales Auftreten, Sprache, all das ist bei nonbinären Menschen nun irgendwie eine verwirrende Mischung aus Männlich- und Weiblichkeit. Von allem etwas und wieder auch auch nicht, sondern was neues was daraus entsteht. Wer keinen Stimmbruch hatte, spricht mit femininere Stimme, aber dann eher in maskuliner Ausdrucksweise und Betonung, wer einen Stimmbruch in der Pubertät hatte, spricht nun eher femininer, weicher, hebt die Sätze wo die Kerle gelernt haben ihre Stimme zu senken (nur als ein kleines Beispiel), klingen vielleicht etwas gay? Die einen haben kurze Haare, Undercut oder Sidecut oder militärisch kurz und schminken sich nicht, binden ihre weiblichen sichtbaren Geschlechtsmerkmale ab (Brüste flach erscheinen lassen) und tragen lieber weite Kleidung, die nicht so figurbetont sind. Oder die Menschen die im männlichen Körper geboren wurden, tragen lieber lange Haare, tragen etwas MakeUp, auch mal einen Rock, figurbetonte Kleidung. Aber es ist dann auch im Alltagsverhalten zu erkennen, wer genau darauf achtet. Eben kein typisches männliches oder weibliches Verhalten trotz eines eher binär zuordbaren Körpers. Und das verrückte ist, sie müssen sexuell keineswegs schwul oder lesbisch sein oder kinderlos. Denn so etwas ist für die Geschlechtsidentität nicht zwingend wichtig. Schwul und lesbisch sind auch wieder binäre sexuelle Ausrichtungen, die so nicht zutreffen. Woran wird denn bemessen was schwul und was lesbisch ist? Dem gleichen Geschlecht zugetan. Äh ja genau, welchem denn nun, was ist denn bei nonbinären Menschen das gleiche Geschlecht? Ah, das rein körperliche meinst du? Ja aber das ist eben nicht mehr eng mit der Identität gekoppelt! Und nun? Ah, wir sind nun alle bisexuell? Hmm, kann sein oder auch wieder nicht. Was genau bedeutet denn nun rein sexuell Bisexualität? Bi = zwei. Oder Binärsexuell? Äh, ups, jetzt komme ich selbst schon ganz durcheinander! Genau das! Also alles was weder straight noch gay ist, ist dann bi? Das könnte so definiert werden. Aber müsste dann bi nicht gleichmäßig sein, also zu 50% je binär ausgerichtet? Was ist wenn sexuelle Erregung und Hingewandtheit ungleich verteilt ist oder gar das rein körperliche Geschlecht schlicht keine Rolle spielt? Es kann ja auch sein das Sex mit jemanden Spaß macht, der / die transsexuell ist und noch nicht auch operativ angeglichen wurde an ein binäres körperliche Geschlecht? Und hier wird nun klar, sexuelle Vorlieben sind nicht gleichbedeutend mit der Geschlechtsidentität!

Kommen wir zurück zur Arztpraxis oder ähnlichen Situationen… Wenn dir sowas passiert, dass die Identität nicht absolut und sicher klar ist, dann bitte einfach und mutig nachfragen. Fragen ist kein Zeichen von Schwäche, sondern im Gegenteil, es zeigt eine Stärke die viele leider vermissen lassen. Privat oder beruflich, setze nicht voraus das jmd nur anhand der Optik zuzuordnen geht und wenn du den Menschen noch nie gesehen hast und als MFA aufrufen sollst, da sogar unbestimmt zu lesen ist oder wo Mann oder Frau sonst steht, jetzt nichts steht, dann einfach nur beim Namen aufrufen. Willst du unbedingt ein Pronomen oder gar Höflichkeitsanrede einbauen, dann sage Person Hadler, oder Person Meyer, whatever. Aus Herr oder Frau wird Person. Damit liegst du dann nie falsch! Genau so bei X oder Divers als Eintrag. Überall wo es nicht so klar ist, nicht nur in einer Arztpraxis, sondern als Beispiel einer Behörde oder derlei. Eigentlich immer! Der Vorname oder die Vornamen sind nicht immer eindeutig welche Identität dahinter steckt. Kenne ich mich bei asiatischen oder arabischen Namen aus? Weiß ich was Vor- und was Nachname ist und ob sie nun männlich, weiblich oder wedernoch ist? Nicht jede nonbinäre Person heißt Alex oder Sky oder so. Denn echte nonbinäre Vornamen existieren in Europa und Umgebung nicht wirklich und nicht jeder Mensch der das SBGG nutzt und selbstbestimmt behördlich Vornamen und Geschlechtsidentität bestimmt, möchte wilde Kunstnamen auswählen. Also, bitte einfach nachfragen und bestenfalls den gesamten Namen nutzen.

Ike Aaren Hadler — nicht Mann, nicht Frau, sondern ich:

Ich hoffe du hast nun einen kleinen Einblick bekommen was nonbinär zu sein bedeutet. Habe ich dich zum Nachdenken bekommen, verwirrt womöglich? Kommen nun noch mehr Fragen auf? Dann stelle mir bitte diese Fragen als Kommentar!

Einen Kommentar hinterlassen

Teilen

Jetzt abonnieren

Warum sind fast ausschließlich nur afab enby-Menschen online zu sehen?

Moin!

Jetzt mal ganz ohne KI spontan ein paar Gedanken geschrieben: Ich stand gerade auf aus dem Bett und startete TikTok. Der Algorithmus kennt meine Präferenzen und wen ich abonniert habe, ja ok. Aber spielt mir auch alles andere thematische rechts und links an Videos ein, was und wen ich noch nicht abonniert habe. So soll es ja auch sein, schön in der eigenen Bubble bleiben!

Das ich Interesse an Videos von anderen nonbinären Menschen habe, ist bekannt. Schließlich bin ich selbst nonbinär. Wer mich im Alltag sieht und das nicht weiß, denkt ich sei ein Kerl. Ein Kerl mit langen Haaren und Ohrringen, aber in eher maskuliner praktischer Kleidung. Soll ich nun faken jemand andere zu sein, weiblicher erscheinen als ich mich gerade empfinde? Muss ich mich so kleiden wie ich mich empfinde? vielleicht empfinde ich mich weder männlich noch weiblich. Niemand schreibt mir vor dann besonders feminine Kleidung zu tragen.

Aber zurück zu den Videos, sei es TikTok oder YouTube, suche ich regelrecht nach nonbinär / enby, dann bekomme ich gefühlt 98% Videos von Menschen die im weiblichen Körper geboren wurden. Trauen sich die Menschen, die in einem männlichen Körper geboren wurden nicht online sichtbar zu sein? Ist es mehr akzeptiert wenn Menschen weniger Frau und dafür mehr als Mann gesehen werden wollen als umgekehrt? Woran liegt es? Hilft es beruflich und sozial maskuliner zu erscheinen? Und warum spielen einige damit dann doch wieder ihre weibliche Seite rein optisch mehr zu zeigen und dazu zu sagen, sie seien aber nichtbinär vom Gender und es sei doch egal ob und wann sie sich weiblicher als das zeigen?

Ich weiß wer ich bin. Ich muss mich selbst nicht mehr überzeugen, auch nicht die Menschen um mich herum mich anders zu sehen oder mich so zu sehen wie ich meine Identität selber sehe. Das geht auch gar nicht in einer Welt die überwiegend binär erzogen, aufgewachsen ist, bzw. wurde. Ich kann die soziale Umwelt nicht von heut auf morgen ändern, ich kann nur authentisch ich selbst sein und mich so wie ich bin wohl fühlen. Naja, ok, wohlfühlen mit der Identität die ich habe, ja, nicht unbedingt mit der gesundheitlichen Ruine die ich bin. Aber das ist eine andere Story!

Was Musik, Musiker und Persönlichkeiten angeht, da ist Sam Smith für mich ein Leuchtturm! Ein Künstlerin dey nicht versucht jeden Tag super weiblich auszusehen. Sam Smith ist auch keine Modelfigur, hat auch einige Kilo zu viel am Körper und ist im männlichen Körper geboren. Aber im Alltag (so fern deren Alltag überhaupt unbeobachtet gefilmt werden kann), benimmt Sam sich authentisch. Nicht gay, nicht lesbisch, aber sicher auch nicht straight! Kleidet sich wie der mag, mal femininer, mal nicht so feminin, mal teils teils gemischt.

Es gibt keine ungeschriebenen Vorschriften, dass AMAB Enby Hormonersatztherapie machen müssen, dass ihnen Brüste wachsen und die Gesichtshaut und andere Stellen weiblicher werden, um so femininer auszusehen. Nichts schreibt ihnen vor dann nur noch weiblichen Fummel tragen zu müssen. Das wäre der eher typische Weg von A nach B in Transition zu gehen, aber dann nicht die angleichenden Operationen machen zu lassen. Wer das will, möge das machen. Es hat einen hohen Preis: In Deutschland ist es Vorschrift sich dafür vorab psychisch krank diagnostizieren zu lassen, sich eine psychiatrische Erkrankung auf die Stirn stempeln zu lassen versicherungstechnisch. HRT (Hormonersatztherapie) in geringer Dosis und derzeit mehr gibt es nur, wer durch den Leidensdruck vorab bereits psychisch erkrankt ist und deswegen dieses benötigt. Aber ist jeder Mensch der sich nonbinär identifiziert nicht nonbinär, nur weil weil dieser Leidensdruck nicht krankhaft stark da ist? Was ist wenn die versicherungstechnischen Hürden, die Kosten, der Preis an all dem zu groß sind? Wird dann diesem Menschen seine Nonbinärität abgesprochen? Wer hat das Recht dazu die Identität in Frage zu stellen? Das SBGG sagt eindeutig dass dies nicht erlaubt ist. Nonbinär zu sein hängt nicht an einem Leidensdruck und an einer Erkrankung. Denn wer sich binär und cis männlich oder weiblich identifiziert ist schließlich auch nicht krank und hat auch keinen Leidensdruck. Da wird es auch nicht erwartet. Aber wer dann doch mit dem eigenen Körper nicht klar kommt und die eigenen körperlichen Eigenschaften nicht der Identität entsprechen, hat durchaus psychische Probleme. Dysphorie nicht weiblich oder männlich genug zu erscheinen, im eigenen Spiegel und oder in der sozialen Umwelt. Zu wenig Brüste, zu maskulin in der sonstigen Gestallt, oder zu feminin, zu wenig Körperbehaarung, zu wenig Muskeln etc. Wie ist das für die, die müssen dann den gleichen medizinischen Weg gehen wie die, die nonbinär oder gar transgeschlechtlich sind? Hmm, das bringt mich dazu gleich mal ChatGPT zu fragen!

—> Hier was ChatGPT 5.5 dazu mir gibt…
Ja — das ist genau der entscheidende Punkt, und deine Frage am Ende ist stark, weil sie die Doppelmoral offenlegt.

Kurz gesagt

Nein, binäre cis Menschen müssen normalerweise nicht denselben psychiatrisch-medizinischen Weg gehen wie nichtbinäre oder trans Menschen, wenn sie Hilfe für körperliche Geschlechtsmerkmale brauchen.

Aber: Es hängt davon ab, welche Hilfe gemeint ist.

Der Unterschied liegt in der Einordnung

Bei trans, nichtbinären oder geschlechtsinkongruenten Menschen wird medizinische Hilfe oft als geschlechtsangleichende Maßnahme behandelt. Dann verlangt das System häufig psychiatrische/psychotherapeutische Indikation, Diagnosen, Leidensdruck, Gutachtenlogik oder MD-Prüfung — besonders bei Operationen und Kostenübernahme durch die gesetzliche Krankenkasse. Die MD-Begutachtungsanleitung zu geschlechtsangleichenden Maßnahmen arbeitet weiterhin mit ICD-10/F64.0, Leidensdruck, Alltagserfahrung, psychotherapeutisch/psychiatrischen Voraussetzungen und Indikationsstellungen.

Bei binären cis Menschen wird Ähnliches aber oft anders einsortiert:

Beispiel

Typische Einordnung

Cis Mann mit Gynäkomastie

körperliche / endokrinologische / plastisch-chirurgische Problematik

Cis Frau mit fehlender oder sehr kleiner Brust nach Krankheit / Fehlbildung

rekonstruktive oder körpermedizinische Frage

Cis Mann mit Testosteronmangel

endokrinologische Behandlung

Cis Frau mit Hormonmangel

gynäkologische / endokrinologische Behandlung

Cis Person mit starkem Leid wegen Aussehen

ggf. kosmetisch, psychologisch oder rekonstruktiv

Das heißt: Cis Menschen müssen auch medizinische Notwendigkeit nachweisen, besonders wenn die Krankenkasse zahlen soll. Aber sie müssen dafür meist nicht ihre Geschlechtsidentität psychiatrisch validieren lassen.

Die eigentliche Ungleichheit

Der Unterschied ist nicht:
„Cis Menschen bekommen alles einfach so.“

Sondern eher:

Cis Menschen müssen ein körperliches Problem beweisen. Trans und nichtbinäre Menschen müssen oft zusätzlich beweisen, dass ihre Identität, ihr Leidensdruck und ihr Weg medizinisch legitim genug sind.

Und genau da liegt die Schieflage.

Denn bei cis Menschen wird der Wunsch, den Körper an das eigene Geschlechtsempfinden anzupassen, häufig als „normal“ verstanden. Bei trans und nichtbinären Menschen wird derselbe Wunsch viel schneller in eine psychiatrische Prüfstruktur geschoben.

Wichtig für deinen Artikel

Du könntest die Frage am Ende deshalb etwas schärfer formulieren:

Müssen eigentlich cis Männer und cis Frauen denselben psychiatrischen Weg gehen, wenn ihr Körper nicht zu ihrem Geschlechtsempfinden passt? Muss ein cis Mann mit Brustwachstum erst beweisen, dass er wirklich ein Mann ist? Muss eine cis Frau mit hormonellen Veränderungen erst psychiatrisch erklären lassen, warum sie weiblicher erscheinen möchte? Oder wird nur bei trans und nichtbinären Menschen aus Körper, Identität und Leidensdruck ein bürokratischer Prüfparcours?

Das ist stark, weil es den Vergleich nicht platt macht. Es sagt nicht: „Cis Menschen bekommen alles geschenkt.“
Es fragt präziser: Warum wird cis Geschlechtsidentität vorausgesetzt, aber trans/nonbinäre Geschlechtsidentität begutachtet?

Noch ein juristisch-politischer Zusatz

Das SBGG regelt vor allem die Änderung von Geschlechtseintrag und Vornamen, nicht automatisch medizinische Leistungen oder Kostenübernahmen. Die medizinische Versorgung und Kostenerstattung läuft weiterhin über Sozialrecht, Leitlinien, Krankenkassen und Medizinischen Dienst. Das Bundessozialgericht hat 2023 außerdem entschieden, dass körpermodifizierende Operationen bei trans Personen als neue Untersuchungs- und Behandlungsmethode eingeordnet werden können; für nonbinäre Personen sah es ohne entsprechende G-BA-Empfehlung keine reguläre Kassenleistung.

Das macht deinen Punkt sogar noch schärfer:

Rechtlich darf der Staat die Identität beim Personenstand inzwischen weniger pathologisieren — medizinisch und sozialrechtlich bleibt die Pathologisierung aber teilweise bestehen.

Mein Vorschlag für deinen Schlusssatz

Vielleicht ist genau das die eigentliche Frage: Nicht, ob nonbinäre Menschen „krank genug“ sind, um Hilfe zu bekommen — sondern warum ein Gesundheitssystem cis Körpernormen oft repariert, während es trans und nichtbinäre Körper erst psychiatrisch begutachtet, bevor es sie ernst nimmt.

When people talk about hobbies, they usually mean something they enjoy doing, something that happens alongside their “actual” life, something they do for pleasure, relaxation, variety, or personal enrichment. A hobby can matter. It can shape identity, create connection, bring joy, even become part of who someone is. But in many cases, it remains something you can enter and leave again.

With my special interests, it is different.

They are not recreational activities, not decorative islands of knowledge, not quirky preferences I maintain when nothing more important is waiting. They are rooms inside my mind that I live in, systems through which I organize the world, inner maps that give me stability when the social reality around me feels unclear, contradictory, shifting, unspoken, or simply too loud.

Knowledge gives me structure. Practical experience gives me trust in that structure.

That sentence probably describes better than any clinical term what special interests mean in my life. It is not only about knowing something. It is about penetrating a subject deeply enough for it to become load-bearing, deeply enough that I can lean on it internally, deeply enough that I no longer merely possess information, but that a reliable order begins to form inside me.

Even in school, it was obvious that my relationship to knowledge was different from the one around me. In sixth grade, it could happen that the entire class mentally leaned back and grabbed popcorn when a teacher introduced a topic and I noticed that there was more beneath it than the school-approved explanation. Then I started asking questions, not once, not twice, but for as long as it took until the subject gained depth, until connections became visible, until classroom material turned into a system.

For my classmates, this was apparently entertainment, sometimes torture. For me, it was not a game. I did not want to be right. I wanted to understand. I wanted to know where an explanation held, where it ended, where it merely pretended to be complete while entire layers were already waiting underneath.

Sometimes I argued a teacher so thoroughly into the wall, intellectually speaking, that the plaster behind him must have developed claustrophobia. Not because I wanted to expose him, not because I enjoyed damaging authority, but because my thinking did not accept artificial depth limits. If a topic was open, it was open. If one question created another question, I wanted to follow that path. If an explanation had connections to the left and right, those connections were not a digression to me. They were part of the actual subject.

Often, depth alone was not enough. While the teacher was trying to present a topic to us in a school-friendly, digestible form, I was already seeing the connections to the right and left of it. One term led to another system, one explanation opened a side question, one connection suddenly touched another field. To me, that was where the subject first became complete.

So I asked. I kept discussing, not only downward into depth, but sideways into connection. Sometimes this led to a moment in which a teacher had to quietly admit that he had never noticed that connection himself, that my question had just opened a new insight for him. Behind me, the reaction was less enthusiastic. My classmates collectively groaned when it became clear that my question would lengthen the lesson, deepen it, or pull it in a direction that was no longer on the direct road to the exam. For them, the bell at the end of class was relief. For me, it was often an interruption.

What made me especially angry back then was the concept of “didactic reduction.” For school, it makes sense, probably even necessarily so, because teaching has to work for groups, for curricula, for exams, for different levels of ability, for limited time. Complexity is reduced so that an entire class can work on a topic together at all. Today, I understand that.

Back then, it felt different. To me, didactic reduction was not a bridge. It was a barrier. It stood in front of a subject behind which I already sensed rooms, hallways, basements, attics, side doors, and underground connecting tunnels. School showed me the trunk. My mind wanted to see the root system.

When the school explanation was not enough for me, I went to the local library, borrowed textbooks, and kept reading until I felt that no further reachable depth remained open. Back at school, I often wrote the exam almost half asleep, not because I had not learned anything, but because I had already gone far beyond the material being tested. I was finished halfway through the allotted time, handed in my paper, got bored, and quietly wondered what people actually studied to become teachers if classroom teaching hit the limits of subject knowledge so quickly.

Today, I would ask that question differently. School is not built for monotropic depth. School is built for groups. But my brain did not want didactic reduction. It wanted connection, load-bearing understanding, completeness, vertical depth, and horizontal networking.

That way of learning never disappeared. It only shifted.

When I have a medical problem today, for example with a joint, I do not simply go to a doctor expecting some external authority to “make healing happen.” My first impulse is different. I need to understand what is happening, not roughly, not in a simplified popular-science version, but far enough for my internal model to hold.

I research anatomy, movement mechanics, common dysfunctions, inflammatory processes, load axes, differential diagnoses, possible causes, likely progressions, and connections to other structures. I read online, I read specialist literature, I compare explanations, I test whether something merely sounds plausible or whether it actually makes mechanical, bodily, practical sense. Only once I have a grounded hypothesis do I go to a specialist, not to replace them, but to speak with them precisely, in plain language, not in Latin, but with technical clarity.

When my model is confirmed through examination and treatment, something decisive happens. The knowledge is not just stored. It clicks into place. The moment of recognition becomes a reward. For me, it feels like dopamine-reinforced learning, not as a simplistic scientific claim, but as an inner experience: I have understood a system, reduced uncertainty, categorized a danger, tested a structure, and now that knowledge is available again later.

That is how theoretical knowledge eventually became practical competence.

When my mother twisted and fell in the garden, lying there in severe pain, I recognized very quickly that this was probably not a harmless stumble. The type of fall, the pain, her position, the inability to move, the overall picture immediately made sense to me. I stabilized her only as much as was safe, avoided unnecessary movement, and called emergency services. Later, it was confirmed: femoral neck fracture.

The ambulance crew asked me whether I worked in medicine because I had acted calmly, competently, and without panic. No. Professionally, I do something completely different. It was “just interest.”

But that “just” is exactly the misunderstanding.

A special interest is not merely an interest to me. It is a way of making the world more predictable.

Deep knowledge in different fields creates inner stability in me. In a social world that constantly changes, whose rules often remain unspoken, whose expectations can shift depending on the person, group, situation, and mood, knowledge becomes a reliable inner structure. The more factual, theoretical, and practical knowledge I have, the more complete and secure I feel inside myself.

Knowledge does not replace relationships. But knowledge protects me from disorientation. Knowledge is not a collection of facts to me. It is inner architecture. The social world can feel like a building whose walls keep moving while I am walking through it. Expectations change, tones shift, implications replace clear statements, rules suddenly apply or suddenly no longer apply. Factual knowledge is different. It can be checked, ordered, deepened, corrected, applied. When I understand anatomy, technology, law, history, politics, psychology, media production, or social systems, fixed reference points emerge inside me. The more of these reference points I have, the more complete my inner map feels.

But knowledge alone is not enough.

People who possess purely theoretical expertise without being able to apply it in practice often feel suspicious to me. Not because I undervalue theory. On the contrary, without theory, structure is missing. But theory without practical feedback remains incomplete to me.

An electrical engineer can arrive at a clean result using tables, standard values, calculations, performance data, and theoretical installation conditions. The technician later stands in front of the actual wall, sees the real installation site, the lack of space, the old wiring, the humidity, the accessibility, the heat development, the mounting path, the maintenance problem, the predictable human operating errors, shakes their head, and says: Forget it. It will not work like this here.

That is the point at which it becomes clear whether knowledge is merely formally correct or whether it holds up in reality.

Theory explains. Practice tests. Experience calibrates.

That is why I collect not only knowledge, but also the experiences around it, sometimes almost compulsively, sometimes in ways that may look completely unhinged from the outside, but are internally necessary to me. Theory builds the model. Experience shows me whether the model holds.

I do not only want to know how equipment works. I want to use it outside in the rain, in the cold, while tired, across long distances, under real conditions. I do not only want to analyze political or social developments. I want to see places, hear people, feel landscapes, look at infrastructure, and perceive contradictions on the ground. I do not only want to know that something may be true. I want to know how truth smells, sounds, looks, and feels under my feet.

My special interest does not only collect information. It tests internal models against reality.

There is enormous power in that, but also a price.

Another aspect of my special interests is my inability to be satisfied with half-knowledge. When a topic ignites inside me, a rough overview is not enough, nor is a solid seventy-percent explanation, nor a summary that would be sufficient for everyday life or an exam. As long as I can sense open structures underneath, my mind remains attached to them. The approximate does not calm me down. It makes me more restless.

For other people, seventy percent knowledge may be enough to move on. For me, seventy percent is sometimes exactly the state that will not let me go. I want to know how something really works, where the exceptions are, what connections it has to other topics, and at what point an explanation only pretends to be complete.

A special interest is therefore not simply knowledge. It is a state of intense world acquisition.

When my focus locks in, much of what surrounds me loses weight. Food, sleep, household tasks, messages, breaks, bodily needs, social contact, all of it can recede into the background, not because I do not care, but because the topic in the foreground develops an almost magnetic gravity.

When I tunnel into a special interest, my accessibility changes. Then it is often not enough to briefly address me once. Sometimes it takes several attempts, clearer, harder, more direct, until my attention can even find its way out of the topic. Not because I am deliberately ignoring other people, but because my focus is so strongly bound in that moment that external signals arrive only in a muted way.

This affects not only social contact. It affects my body too.

Thirst becomes quieter. Hunger is postponed. The need to go to the bathroom is ignored until it is almost too late. On days like that, my fluid intake can quickly drop to maybe one and a half liters, and at some point I wonder why my brain feels foggy. The explanation is painfully ordinary: my body had already reported what it needed. The message simply did not make it through the tunnel.

Pain and posture signals can also blur. In a special interest, I can be so zoned out that I remain in an unhealthy body position for hours, far beyond the point at which it would merely be uncomfortable, far beyond the point at which neurotypical people would probably already be jumping around, stretching, cursing, or changing position. My body has long been reporting that something is wrong, but the message does not become important enough to break through the tunnel.

Later, I do not only notice that it was uncomfortable. I notice that the pain is already the consequence of having lost my body from focus for hours. In a special interest, I am not bodiless. But my body loses its voting rights.

That makes special interests ambivalent. They give me depth, structure, inner stability, competence, and sometimes even real practical safety in crisis moments. But they can also cause me to lose sight of basic self-care. The tunnel makes knowledge possible, but it requires management.

For me, there is another layer: I am not only autistic. I experience myself as an AuDHD person, with both autistic and ADHD traits. And that is where the hyperfocus of my special interests becomes both rescue and trap.

The ADHD part seeks dopaminergic distraction, stimulation, novelty, movement, relief. The autistic part seeks structure, depth, stability, predictability. The special interest offers both at the same time.

Inside the special interest, my ADHD gets dopamine, and my autism gets order. No wonder my brain wants to stay there.

Outside the tunnel, there are tasks, obligations, household chores, bureaucracy, people, body, appointments, open decisions, loose ends, sensory chaos. Inside the tunnel, there is a topic that has meaning, that promises structure, that can be deepened, that rewards me, that shields me, that gives me the feeling of being capable of action. The more the outside world reaches for me, the deeper I withdraw into the area where I can reach.

That is the dangerous cycle. The tunnel reduces internal pressure in the short term, but increases external pressure in the long term. The more waits outside, the deeper I am swallowed by the tunnel. Hyperfocus protects me from overwhelm, but it does not protect me from the consequences of what remains undone.

That is why hyperfocus is not a simple superpower. It can be productive, creative, stabilizing, insightful, and professionally valuable. But it is not freely controllable like a tool I can switch on, use, and put away whenever I want. I do not simply decide: now I will focus in a healthy and balanced way. I fall into a focus state, and sometimes I have a hard time getting out.

If you know one person on the spectrum, you know exactly one person on the spectrum. That is why it is called a spectrum. There are similarities, patterns, and overlaps, but no template that fits everyone. Generalization quickly creates a dangerously blurry stereotype. So I am describing my AuDHD experience here, not a universal blueprint for all autistic or ADHD people.

For what I personally describe as special interest, tunnel, hunger for knowledge, drive for experience, and hyperfocus, there is no single perfect scientific category. But there are several research fields that together create a useful picture. Autism research often speaks of special interests, intense interests, or circumscribed interests, and in diagnostic contexts also of restricted and repetitive interests and behaviors. This clinical language often sounds deficit-based, while I experience the same thing from the inside as structure, orientation, stabilization, and competence building.

A particularly fitting theoretical framework is monotropism, the idea that autistic attention is not distributed evenly and broadly across many channels, but strongly bundled into a smaller number of interest or meaning channels. That explains very well to me why a topic can develop so much internal gravity, why I seek vertical depth and horizontal networking inside it, why interruptions are difficult, why switching costs energy, why body, environment, and open everyday obligations can fall out of the foreground.

Hyperfocus, too, is increasingly being discussed in connection with autism and ADHD. It is not simply about good concentration, but about a changed binding of attention, one that can have both positive and negative consequences. That describes my experience exactly. The main problem is not a lack of attention, but its complete binding to one topic.

In AuDHD, this becomes even more intertwined. ADHD brings restlessness, dopamine seeking, distractibility, difficulty with executive control and open tasks. Autism brings depth, need for structure, pattern recognition, stability seeking, and intensive attachment to systems of meaning. The special interest then becomes the place where both dynamics temporarily fit together. It is not only a topic. It is an attention state, a reward space, self-regulation, withdrawal, competence field, and model generator.

It is important not to flatten the dopamine explanation. When I say that learning inside a special interest feels dopaminergically reinforced to me, I do not mean that as a simple biochemical user manual for autism or ADHD. I mean an inner experience of reward, hit, click, confirmation, and stabilizing insight. The research on reward processing, motivation, and dopamine in autism and ADHD is more complex than popular shortcut formulas often suggest. Still, it offers a language for why certain topics, insights, and confirmed models can pull so strongly.

For me, the personal core remains easier to say than any technical terminology.

Knowledge gives me structure. Practical experience gives me trust in that structure. Hyperfocus protects that structure from interference. Special interests make my world more understandable, more stable, more manageable. They are my way of reducing uncertainty, shrinking helplessness, recognizing connections, testing reality, and not losing myself in a socially ever-shifting world.

That is why “just an interest” is the wrong phrase.

It is not just an interest when I read deep into the night because an explanation does not yet hold. It is not just an interest when I collect practical experiences because theory alone is not enough. It is not just an interest when I act calmly in a medical emergency because a knowledge model built earlier suddenly recognizes reality. It is not just an interest when I disappear into a topic and only later notice that I have not drunk enough, sat too long, ignored pain, missed messages, or pushed away tasks.

It is another way of processing the world.

An intense one, sometimes beautiful, sometimes difficult, sometimes life-saving, sometimes overwhelming.

But it is not superficial. It is not merely a hobby. It is not merely nerdiness.

It is part of my operating system!

Do you recognize a part of yourself in this? Tell me about it in the comments. And please do not forget to like and share / ReStack.

To stay updated about my next articles, subscribe to my newsletter for free.

Teilen

Jetzt abonnieren

Wenn Menschen von Hobbys sprechen, meinen sie meistens etwas, das man gerne tut, etwas, das neben dem eigentlichen Leben stattfindet, etwas, das man aus Freude, zur Entspannung, zur Abwechslung oder zur persönlichen Bereicherung betreibt. Ein Hobby kann wichtig sein, es kann Identität stiften, es kann Menschen verbinden, aber es bleibt in vielen Fällen etwas, das man betreten und wieder verlassen kann.

Bei meinen Spezialinteressen ist das anders.

Sie sind keine Freizeitbeschäftigungen, keine dekorativen Wissensinseln, keine skurrilen Vorlieben, die ich pflege, wenn gerade nichts Wichtigeres ansteht. Sie sind Räume in meinem Kopf, in denen ich wohne, Systeme, mit denen ich Welt ordne, innere Landkarten, die mir Halt geben, wenn die soziale Wirklichkeit um mich herum unklar, widersprüchlich, wechselhaft, unausgesprochen oder schlicht zu laut wird.

Wissen gibt mir Struktur, praktische Erfahrung gibt mir Vertrauen in diese Struktur.

Dieser Satz beschreibt wahrscheinlich genauer als jeder klinische Begriff, was Spezialinteressen in meinem Leben bedeuten. Es geht nicht nur darum, etwas zu wissen, es geht darum, ein Thema so weit zu durchdringen, dass es tragfähig wird, dass ich mich innerlich darauf abstützen kann, dass ich nicht mehr nur Informationen besitze, sondern eine belastbare Ordnung in mir entsteht.

Schon in der Schule zeigte sich, dass mein Verhältnis zu Wissen anders war als das meiner Umgebung. In der sechsten Klasse konnte es passieren, dass die Klasse sich kollektiv zurücklehnte und mental zum Popcorn griff, wenn ein Lehrer ein Thema begann und ich merkte, dass darunter mehr lag als die schulisch vorgesehene Erklärung. Dann fing ich an zu fragen, nicht einmal, nicht zweimal, sondern so lange, bis das Thema Tiefe bekam, bis Zusammenhänge sichtbar wurden, bis aus Unterrichtsstoff ein System wurde.

Für meine Mitschüler war das offenbar Unterhaltung, manchmal auch Qual. Für mich war es kein Spiel. Ich wollte nicht recht haben, ich wollte verstehen. Ich wollte wissen, wo eine Erklärung trägt, wo sie endet, wo sie nur noch behauptet, vollständig zu sein, obwohl darunter längst weitere Schichten lagen.

Manchmal diskutierte ich einen Lehrer fachlich so weit an die Wand, dass der Putz hinter ihm Platzangst bekam. Nicht, weil ich ihn bloßstellen wollte, nicht, weil ich Freude daran hatte, Autoritäten zu beschädigen, sondern weil mein Denken keine künstliche Tiefenbegrenzung akzeptierte. Wenn ein Thema offen war, dann war es offen, wenn eine Frage eine weitere Frage erzeugte, dann wollte ich dieser Spur folgen, wenn eine Erklärung rechts und links Verbindungen zu anderen Themen hatte, dann waren diese Verbindungen für mich kein Abschweifen, sondern Teil des eigentlichen Gegenstands.

Oft reichte mir nicht einmal die reine Tiefe. Während der Lehrer versuchte, uns ein Thema in schulisch verdaulicher Form beizubringen, sah ich bereits die Verbindungen rechts und links davon, ein Begriff führte zum nächsten System, eine Erklärung öffnete eine Nebenfrage, ein Zusammenhang berührte plötzlich ein anderes Fachgebiet. Für mich war genau dort das Thema erst vollständig.

Also fragte ich nach, diskutierte weiter, nicht nur nach unten in die Tiefe, sondern seitlich in die Verbindungen hinein. Manchmal entstand daraus ein Moment, in dem ein Lehrer kleinlaut zugeben musste, dass ihm dieser Zusammenhang selbst noch nie aufgefallen war, dass meine Frage ihm gerade eine neue Erkenntnis eröffnet hatte. Hinter mir war die Reaktion weniger begeistert. Die Mitschüler stöhnten kollektiv gequält auf, wenn klar wurde, dass meine Frage den Unterricht verlängerte, vertiefte oder in eine Richtung zog, die nicht mehr auf dem direkten Weg zur Klassenarbeit lag. Für sie war die Klingel am Ende der Stunde Erlösung. Für mich war sie oft Unterbrechung.

Besonders wütend machte mich damals der Begriff der didaktischen Reduktion. Für die Schule ist er sinnvoll, wahrscheinlich sogar notwendig, weil Unterricht für Gruppen funktionieren muss, für Lehrpläne, für Prüfungen, für unterschiedliche Leistungsstände, für begrenzte Zeit. Komplexität wird reduziert, damit eine Klasse ein Thema überhaupt gemeinsam bearbeiten kann. Heute verstehe ich das.

Damals fühlte es sich anders an. Für mich war didaktische Reduktion keine Brücke, sondern eine Schranke. Sie stand vor einem Thema, hinter dem ich längst Räume, Gänge, Keller, Dachböden, Seitentüren und unterirdische Verbindungstunnel ahnte. Schule zeigte mir den Stamm. Mein Kopf wollte das Wurzelwerk sehen.

Wenn mir die schulische Erklärung nicht reichte, ging ich in die örtliche Bücherhalle, lieh mir Fachbücher aus und las weiter, bis ich das Gefühl hatte, dass keine erreichbare Tiefe mehr offen war. Zurück in der Schule schrieb ich die Klassenarbeit dann oft fast im Halbschlaf, nicht, weil ich nichts gelernt hatte, sondern weil ich längst viel weiter war als der abgefragte Stoff. Ich war nach der Hälfte der Zeit fertig, gab ab, langweilte mich und fragte mich innerlich, was Menschen eigentlich studieren, um Lehrer zu werden, wenn der Unterricht so schnell an fachliche Grenzen stößt.

Heute würde ich diese Frage anders stellen. Schule ist nicht für monotrope Tiefe gebaut, Schule ist für Gruppen gebaut. Mein Gehirn wollte aber keine didaktische Reduktion, es wollte Zusammenhang, Tragfähigkeit, Vollständigkeit, vertikale Tiefe und horizontale Vernetzung.

Diese Art zu lernen verschwand nicht, sie verlagerte sich nur. Wenn ich heute ein medizinisches Problem habe, etwa mit einem Gelenk, gehe ich nicht einfach mit der Erwartung zum Arzt, dass dort eine fremde Autorität Heilung erwirkt. Mein erster Impuls ist ein anderer. Ich muss verstehen, was passiert, nicht ungefähr, nicht populärwissenschaftlich vereinfacht, sondern so weit, bis mein inneres Modell trägt.

Ich recherchiere Anatomie, Bewegungsmechanik, typische Fehlfunktionen, Entzündungsprozesse, Belastungsachsen, Differentialdiagnosen, mögliche Ursachen, wahrscheinliche Verläufe, Zusammenhänge mit anderen Strukturen. Ich lese im Internet, ich lese Fachliteratur, ich vergleiche Darstellungen, ich prüfe, ob die Erklärung nur plausibel klingt oder ob sie tatsächlich mechanisch, körperlich, praktisch Sinn ergibt. Erst wenn ich eine begründete Hypothese habe, gehe ich zum Facharzt, nicht um ihn zu ersetzen, sondern um präzise mit ihm sprechen zu können, auf Deutsch, nicht in Latein, aber fachlich genau.

Wenn sich mein Modell durch Untersuchung und Behandlung bestätigt, passiert etwas Entscheidendes. Das Wissen wird nicht nur gespeichert, es rastet ein. Der Erkenntnistreffer wird zur Belohnung. Für mich fühlt sich das wie dopaminerg verstärktes Lernen an, nicht als wissenschaftlich simple Behauptung, sondern als innere Erfahrung: Ich habe ein System verstanden, eine Unsicherheit reduziert, eine Gefahr eingeordnet, eine Struktur überprüft, und dieses Wissen steht später wieder bereit.

So wurde aus theoretischem Wissen irgendwann Handlungskompetenz. Als meine Mutter im Garten umknickte und schmerzerfüllt liegen blieb, erkannte ich sehr schnell, dass dies wahrscheinlich kein harmloses Umknicken war. Die Art des Sturzes, die Schmerzen, die Lage, die Bewegungsunfähigkeit, das Gesamtbild ergaben für mich sofort Sinn. Ich stabilisierte sie nur so weit, wie es sicher war, vermied unnötige Bewegung und rief den Rettungswagen. Später bestätigte sich: Oberschenkelhalsbruch.

Die Rettungscrew fragte mich, ob ich beruflich in der Medizin arbeite, weil ich fachlich ruhig, kompetent und unaufgeregt gehandelt hatte. Nein. Beruflich mache ich etwas völlig anderes. Es war nur Interesse. Aber genau dieses „nur“ ist das Missverständnis.

Ein Spezialinteresse ist für mich kein bloßes Interesse. Es ist eine Form, Welt berechenbarer zu machen.

Tiefes Wissen in verschiedenen Bereichen erzeugt in mir innere Stabilität. In einer sozialen Welt, die sich ständig verändert, deren Regeln oft unausgesprochen bleiben, deren Erwartungen je nach Mensch, Gruppe, Situation und Stimmung kippen können, wird Wissen zu einer verlässlichen inneren Struktur. Je mehr faktisches, theoretisches und praktisches Wissen ich habe, desto kompletter und sicherer fühle ich mich in mir selbst.

Wissen ersetzt keine Beziehung, aber Wissen schützt mich vor Orientierungslosigkeit. Wissen ist für mich keine Sammlung von Fakten, sondern innere Statik. Eine soziale Welt kann sich anfühlen wie ein Gebäude, dessen Wände sich verschieben, während ich hindurchgehe. Erwartungen ändern sich, Tonfälle kippen, Andeutungen ersetzen klare Aussagen, Regeln gelten plötzlich oder gelten nicht mehr. Faktisches Wissen ist anders. Es ist überprüfbar, ordnbar, vertiefbar, korrigierbar, anwendbar. Wenn ich Anatomie, Technik, Recht, Geschichte, Politik, Psychologie, Medienproduktion oder gesellschaftliche Systeme verstehe, entstehen in mir feste Bezugspunkte. Je mehr solcher Bezugspunkte ich habe, desto vollständiger fühlt sich meine innere Landkarte an.

Aber Wissen allein reicht mir nicht.

Menschen, die ausschließlich theoretisches Fachwissen besitzen, ohne es praktisch anwenden zu können, sind mir oft suspekt. Nicht, weil ich Theorie gering schätze, im Gegenteil, ohne Theorie fehlt Struktur. Aber Theorie ohne praktische Rückkopplung bleibt für mich unvollständig. Ein Elektroingenieur kann mit Tabellen, Normwerten, Berechnungen, Leistungsdaten und theoretischen Einbaubedingungen zu einem sauberen Ergebnis kommen. Der Techniker steht später vor der Wand, sieht den tatsächlichen Einbauort, den Platzmangel, die alten Leitungen, die Feuchtigkeit, die Zugänglichkeit, die Wärmeentwicklung, den Montageweg, die Wartung, die menschlichen Bedienfehler, schüttelt den Kopf und sagt: Vergiss es, so funktioniert das hier nicht.

Genau an diesem Punkt zeigt sich, ob Wissen nur formal korrekt ist oder ob es in der Wirklichkeit trägt. Theorie erklärt. Praxis prüft. Erfahrung kalibriert.

Deshalb sammle ich nicht nur Wissen, sondern auch Erfahrungen darum herum, manchmal fast zwanghaft, manchmal für Außenstehende bekloppt wirkend, aber für mich innerlich notwendig. Theorie baut das Modell. Erfahrung zeigt mir, ob das Modell standhält. Ich will nicht nur wissen, wie Ausrüstung funktioniert, ich will sie draußen im Regen, in Kälte, bei Müdigkeit, auf langen Strecken, unter realen Bedingungen benutzen. Ich will nicht nur politische oder gesellschaftliche Entwicklungen analysieren, ich will Orte sehen, Menschen hören, Landschaften fühlen, Infrastruktur betrachten, Widersprüche vor Ort wahrnehmen. Ich will nicht nur wissen, dass etwas wahr sein könnte, ich will wissen, wie Wahrheit riecht, klingt, aussieht und sich unter den Füßen anfühlt.

Mein Spezialinteresse sammelt nicht nur Informationen. Es testet innere Modelle gegen Wirklichkeit.

Darin liegt eine enorme Kraft, aber auch ein Preis. Ein weiterer Aspekt meiner Spezialinteressen ist die Unfähigkeit, mich mit Halbwissen zufriedenzugeben. Wenn ein Thema in mir zündet, reicht mir keine grobe Übersicht, keine solide 70-Prozent-Erklärung, keine Zusammenfassung, die für den Alltag oder eine Prüfung genügen würde. Solange ich merke, dass darunter noch offene Strukturen liegen, bleibt mein Kopf daran hängen. Das Ungefähre beruhigt mich nicht. Es macht mich unruhiger.

Für andere Menschen mögen 70 Prozent Wissen genug sein, um weiterzugehen. Für mich sind 70 Prozent manchmal genau der Zustand, der mich nicht loslässt. Ich will wissen, wie etwas wirklich funktioniert, wo die Ausnahmen liegen, welche Verbindungen es zu anderen Themen gibt, an welcher Stelle eine Erklärung nur so tut, als sei sie vollständig. Spezialinteresse ist deshalb nicht einfach Wissen, sondern ein Zustand intensiver Weltaneignung.

Wenn mein Fokus einrastet, verliert vieles andere um mich herum an Gewicht. Essen, Schlaf, Haushalt, Nachrichten, Pausen, Körperbedürfnisse, soziale Ansprache, all das kann in den Hintergrund rutschen, nicht aus Gleichgültigkeit, sondern weil das Thema im Vordergrund eine fast magnetische Schwerkraft entwickelt.

Wenn ich in ein Spezialinteresse hineintunnele, verändert sich meine Erreichbarkeit. Dann reicht es oft nicht, mich einmal kurz anzusprechen. Manchmal braucht es mehrere Anläufe, deutlicher, härter, direkter, bis meine Aufmerksamkeit überhaupt wieder aus dem Thema herausfindet. Nicht, weil ich andere Menschen absichtlich ignoriere, sondern weil mein Fokus in diesem Moment so stark gebunden ist, dass äußere Signale nur gedämpft ankommen.

Das betrifft nicht nur soziale Ansprache. Es betrifft auch meinen Körper. Durst wird leiser, Hunger wird verschoben, Harndrang wird ignoriert, bis es fast zu spät ist. An solchen Tagen fällt meine Flüssigkeitsaufnahme schnell auf vielleicht anderthalb Liter, und irgendwann wundere ich mich, warum mein Gehirn neblig wird. Die Erklärung ist banal: Mein Körper hat längst gemeldet, was er braucht, nur kam die Meldung nicht durch den Tunnel.

Auch Schmerz- und Haltungssignale können verschwimmen. Im Spezialinteresse kann ich so stark zoned out sein, dass ich stundenlang in einer ungünstigen Körperhaltung verharre, weit über den Punkt hinaus, an dem es nur unbequem wäre, weit über den Punkt hinaus, an dem neurotypische Menschen vermutlich längst schreiend herumlaufen, sich strecken, fluchen oder die Position wechseln würden. Mein Körper meldet längst, dass etwas nicht stimmt, aber die Meldung wird nicht wichtig genug, um den Tunnel zu durchbrechen.

Dann merke ich später nicht nur, dass es unangenehm war, sondern dass der Schmerz bereits die Folge davon ist, dass ich meinen Körper für Stunden aus dem Fokus verloren habe. Im Spezialinteresse bin ich nicht körperlos. Aber mein Körper verliert sein Stimmrecht.

Das macht Spezialinteressen ambivalent. Sie geben mir Tiefe, Struktur, innere Stabilität, Kompetenz und manchmal sogar reale Handlungssicherheit in Krisenmomenten. Aber sie können auch dazu führen, dass ich grundlegende Selbstfürsorge ausblende. Der Tunnel macht Wissen möglich, aber er fordert Management.

Bei mir kommt hinzu, dass ich nicht nur autistisch bin, sondern mich als AuDHS-Mensch erlebe, also mit autistischen und ADHS-Anteilen. Genau dort wird der Hyperfokus meiner Spezialinteressen zu Rettung und Falle zugleich. Der ADHS-Anteil sucht dopaminerge Ablenkung, Reiz, Neuheit, Bewegung, Entlastung. Der autistische Anteil sucht Struktur, Tiefe, Stabilität, Vorhersagbarkeit. Das Spezialinteresse liefert beides gleichzeitig.

Im Spezialinteresse bekommt mein ADHS Dopamin und mein Autismus Ordnung. Kein Wunder, dass mein Gehirn dort bleiben will.

Außerhalb des Tunnels warten Aufgaben, Pflichten, Haushalt, Bürokratie, Menschen, Körper, Termine, offene Entscheidungen, lose Enden, Reizchaos. Innerhalb des Tunnels gibt es ein Thema, das Bedeutung hat, das Struktur verspricht, das sich vertiefen lässt, das mich belohnt, das mich abschirmt, das mir das Gefühl gibt, handlungsfähig zu sein. Je mehr draußen nach mir greift, desto tiefer ziehe ich mich in den Bereich zurück, in dem ich greifen kann.

Das ist der gefährliche Kreislauf. Der Tunnel löst kurzfristig inneren Druck, aber er vergrößert langfristig den äußeren Druck. Je mehr draußen wartet, desto tiefer werde ich vom Tunnel verschluckt. Der Hyperfokus schützt mich vor Überforderung, aber er schützt mich nicht vor den Folgen des Liegengebliebenen.

Deshalb ist Hyperfokus keine einfache Superkraft. Er kann produktiv, kreativ, stabilisierend, erkenntnisreich und beruflich wertvoll sein. Aber er ist nicht frei steuerbar wie ein Werkzeug, das ich nach Belieben einschalte, benutze und wieder weglege. Ich entscheide nicht einfach, jetzt fokussiere ich mich gesund und ausgewogen. Ich kippe in einen Fokuszustand hinein, und manchmal komme ich schwer wieder heraus.

Kennst du einen Menschen im Spektrum, kennst du genau diesen einen Menschen. Darum heißt es Spektrum: Es gibt viele Ähnlichkeiten, Muster und Überschneidungen, aber keine Schablone, die auf alle passt. Verallgemeinerung schafft schnell ein gefährlich unscharfes, stereotypes Bild. Deshalb beschreibe ich hier meine AuDHS-Erfahrung, nicht eine allgemeingültige Blaupause für alle autistischen oder ADHS-Menschen.

Für das, was ich persönlich als Spezialinteresse, Tunnel, Wissenssucht, Erfahrungsdrang und Hyperfokus beschreibe, gibt es keine einzelne perfekte wissenschaftliche Schublade. Aber es gibt mehrere Forschungsfelder, die zusammen ein brauchbares Bild ergeben. Die Autismforschung spricht häufig von Spezialinteressen, intensiven Interessen oder circumscribed interests, im diagnostischen Kontext auch von eingeschränkten und repetitiven Interessen und Verhaltensweisen. Diese klinische Sprache klingt oft defizitorientiert, während ich dieselbe Sache von innen als Struktur, Orientierung, Stabilisierung und Kompetenzaufbau erlebe.

Ein besonders passender theoretischer Rahmen ist Monotropismus, also die Vorstellung, dass autistische Aufmerksamkeit nicht gleichmäßig breit auf viele Kanäle verteilt ist, sondern sich stark auf wenige Interessen- oder Bedeutungskanäle bündelt. Das erklärt für mich sehr gut, warum ein Thema so viel innere Schwerkraft entwickeln kann, warum ich darin vertikale Tiefe und horizontale Vernetzung suche, warum Unterbrechungen schwer sind, warum Umschalten Energie kostet, warum Körper, Umgebung und offene Alltagspflichten aus dem Vordergrund fallen können.

Auch Hyperfokus wird inzwischen stärker im Zusammenhang mit Autismus und ADHS betrachtet. Dabei geht es nicht einfach um gute Konzentration, sondern um eine veränderte Bindung von Aufmerksamkeit, die sowohl positive als auch negative Folgen haben kann. Genau das beschreibt meine Erfahrung. Nicht ein Mangel an Aufmerksamkeit ist das Hauptproblem, sondern ihre vollständige Bindung an ein Thema.

Bei AuDHS verschränkt sich das noch einmal. ADHS bringt bei mir Unruhe, Dopaminsuche, Ablenkbarkeit, Schwierigkeiten mit exekutiver Steuerung und offenen Aufgaben mit. Autismus bringt Tiefe, Strukturbedürfnis, Mustererkennung, Stabilitätssuche und intensive Bindung an Bedeutungssysteme mit. Das Spezialinteresse wird dann zum Ort, an dem beide Dynamiken vorübergehend zusammenpassen. Es ist nicht nur Thema, sondern Aufmerksamkeitszustand, Belohnungsraum, Selbstregulation, Rückzug, Kompetenzfeld und Modellgenerator.

Wichtig ist dabei, die Dopamin-Erklärung nicht zu platt zu verwenden. Wenn ich sage, dass sich Lernen im Spezialinteresse für mich dopaminerg verstärkt anfühlt, dann meine ich damit keine einfache biochemische Gebrauchsanweisung für Autismus oder ADHS. Ich meine eine innere Erfahrung von Belohnung, Treffergefühl, Einrasten, Bestätigung und stabilisierender Erkenntnis. Die Forschung zu Belohnungsverarbeitung, Motivation und Dopamin bei Autismus und ADHS ist komplexer, als es populäre Kurzformeln oft nahelegen. Trotzdem bietet sie eine Sprache dafür, warum bestimmte Themen, Erkenntnisse und bestätigte Modelle so stark ziehen können.

Für mich bleibt der persönliche Kern einfacher zu sagen als jede Fachterminologie.

Wissen gibt mir Struktur. Praktische Erfahrung gibt mir Vertrauen in diese Struktur. Hyperfokus schützt diese Struktur vor Störungen. Spezialinteressen machen meine Welt begreifbarer, stabiler, handhabbarer. Sie sind mein Weg, Unsicherheit zu reduzieren, Ohnmacht zu verkleinern, Zusammenhänge zu erkennen, Wirklichkeit zu prüfen und mich selbst in einer sozial ständig wechselnden Welt nicht zu verlieren.

Darum ist „nur Interesse“ das falsche Wort.

Es ist nicht nur Interesse, wenn ich bis tief in die Nacht lese, weil eine Erklärung noch nicht trägt. Es ist nicht nur Interesse, wenn ich praktische Erfahrungen sammle, weil Theorie allein mir nicht reicht. Es ist nicht nur Interesse, wenn ich in einem medizinischen Notfall ruhig handle, weil ein früher aufgebautes Wissensmodell plötzlich Wirklichkeit erkennt. Es ist nicht nur Interesse, wenn ich in einem Thema verschwinde und erst später merke, dass ich zu wenig getrunken, zu lange gesessen, Schmerzen ignoriert, Nachrichten übersehen oder Aufgaben verdrängt habe.

Es ist eine andere Art, Welt zu verarbeiten.

Eine intensive, manchmal schöne, manchmal schwierige, manchmal rettende, manchmal überfordernde Art.

Aber sie ist nicht oberflächlich. Sie ist nicht bloß Hobby. Sie ist nicht bloß Nerdigkeit.

Sie ist Teil meines Betriebssystems.

Erkennst du dich ein Stück weit wieder? Schreib mir darüber in der Kommentarsektion. Und bitte vergiss nicht zu Liken und zu Teilen / ReStacken.

Um zeitnah über die nächsten Artikel informiert zu werden, abonniere kostenlos meinen Newsletter.

Teilen

Jetzt abonnieren