Moin!

Something I noticed about myself long before I realized in 2012 that I was on the AuDHS spectrum: I was constantly explaining my thoughts.

Whenever someone asked for my opinion, asked me to do something, or wanted me to explain why I saw something a certain way, I often said far more than people apparently expected.

Short, ordinary explanations rarely felt sufficient to me.

I wanted to explain why I thought the way I thought. How I arrived at my opinion. What my opinion actually was. What I had learned. What experiences stood behind it. What connections I saw.

And most of the time, I described and explained all of it far beyond the point where it still felt comfortable or digestible for other people.

Why?

Because I constantly felt misunderstood.

Not precise enough. Too open to misinterpretation. Too vulnerable to people filling in gaps that I never meant to leave open.

And quite often, the reactions of the people I was talking to showed me that they really had not understood me.

So I felt forced to add more.

To compress more meaning into the explanation after the fact. To become more precise. To provide more details. More context. More intention. More protection against possible misunderstandings.

But that often made it worse.

The deeper I went into detail, the faster people’s attention ended. The sooner they lost the willingness to keep listening or reading. And for a very long time, I did not understand why that happened.

Why it still happens today, even if less often.

Do they not want to understand me? Do they want to misunderstand me?

Why do people read things into my statements that I never said?

Why do they assign emotions or intentions to me that I never expressed?

This often pushed me into sheer despair.

Was I that wrong?

Was I wrong?

Even when my arguments, my logic and my observations felt coherent to me?

Today, I understand much better where this came from. And why it still happens.

Before I explore it from my personal perspective, I want to look at it from the scientific side first.

The scientific perspective: overexplaining as a neurocognitive strategy

Scientifically speaking, “overexplaining” is not an official diagnostic term.

It is not listed as a symptom in the ICD or the DSM.

And still, the phenomenon can be understood very well through known neuropsychological, communicative and social mechanisms.

Especially in AuDHS — the co-occurrence of autism and ADHD — several internal dynamics meet: autistic precision orientation, ADHD-typical associative jumps, difficulties with executive control, emotional reactivity, social misunderstandings, masking experiences and often a long personal history of correction, rejection or misinterpretation.

For a long time, autism and ADHD were treated more separately in diagnostic systems. Only with the DSM-5 did it become explicitly possible to diagnose autism and ADHD together. Before that, the combination was long considered diagnostically excluded or at least difficult to capture properly.

Today, it is much more widely recognized that both neurotypes frequently co-occur and can influence each other.

One important building block is what psychology calls executive function. This refers to cognitive control processes: directing attention, inhibiting impulses, using working memory, sorting thoughts, separating what is important from what is secondary, and bringing an action or statement to a meaningful conclusion.

Research on autism and ADHD shows that both can be associated with difficulties in areas such as attentional control, working memory and inhibition. In AuDHS, this can create a very specific communication dynamic:

A thought is not simply one sentence.

It is a network of causes, exceptions, examples, objections and possible misunderstandings.

The autistic part may help explain why precision becomes so important. Many autistic people experience language not merely as a social signal, but as a system of meaning, accuracy and context.

A sentence is not just “roughly meant.” It has to be as correct as possible.

If a statement leaves room for false interpretation, it can feel incomplete or even dangerous. This can lead to context being added before it is even clear whether the other person needs that context.

The ADHD part can intensify this dynamic.

In ADHD, impulse control, sensory filtering and thought sequencing are often organized differently. One topic immediately activates other topics. One explanation opens the next mental door. While speaking or writing, additional connections appear that also seem relevant.

So what emerges is not necessarily a planned monologue. It can be an associative chain that expands while it is being explained.

Then there is the issue of social reciprocity.

Modern autism research increasingly describes misunderstandings between autistic and non-autistic people not merely as a deficit of the autistic person, but as a mutual communication problem.

This is often called the “double empathy problem”:

People with different perceptual, cognitive and communicative styles understand each other less easily because they bring different expectations to communication.

This is central to overexplaining.

When a neurodivergent person repeatedly experiences being misread, a preventive pressure to explain may develop.

One does not only explain what one means.

One also explains what one does not mean.

One explains the intention behind the statement.

One explains the exception.

One explains why one is explaining at all.

Not out of arrogance.

Out of experience.

Overexplaining also touches on masking.

Autistic camouflaging, or masking, describes conscious and unconscious strategies autistic people use in order to appear less socially different, meet neurotypical expectations or suppress autistic traits.

Recent research repeatedly connects camouflaging with psychological stress.

Overexplaining can be such an adaptation strategy. The person tries to reduce social friction through additional explanation.

At the same time, this very strategy can be exhausting — and create new friction.

From a scientific point of view, overexplaining can therefore be understood as a regulation and protection strategy.

It regulates uncertainty.

It tries to prevent misunderstandings.

It aims to avoid social rejection.

It tries to regain control over the meaning of a statement.

The tragedy is this:

The strategy often emerges from a real problem, but it can become a problem of its own.

The more someone explains, the more overwhelmed other people may feel.

The more overwhelmed they become, the stronger the explaining person’s impression becomes that they have again not been understood.

This can create a loop of explanation, overload, withdrawal, shame and renewed precision.

Overexplaining is therefore not simply “talking too much.”

It is often the visible part of an invisible internal workload:

securing meaning, checking for social danger, anticipating misunderstandings, defending one’s intention, regulating emotional tension and still trying to create connection.

Or, put more simply:

Overexplaining is often the attempt of a neurodivergent brain to be understood in a world that expects a different set of communication rules.

A look inside my neurodivergent thinking system

Here is a small glimpse into my neurodivergent thinking system — one that differs significantly from what many neurotypical people apparently experience.

My thinking is not a diffuse emotional cloud made of isolated words, concepts, images, smells or sensations.

My thinking is more like four-dimensional processing.

It consists of layered video sequences, internal dialogue, sensory impressions, memories, images, sounds, smells and movements.

Not isolated snippets of dialogue, but entire dialogue sequences that suddenly appear, pop up and bring more sequences with them.

At the same time, I can consciously watch myself think.

On another layer, I can add new elements to an internal dialogue, play through variations, check connections and anticipate possible reactions from other people.

Often, what I could say or write about a topic is already thought through.

It does not first appear in the moment of speaking.

It is already internally available as a complete package.

Like something stored in a memory drawer.

I only need to export it into spoken or written language.

And that is where the problem begins.

Direct factual knowledge is often not stored in me as an abstract sentence. It is stored graphically, spatially and sensorily.

It includes sounds, smells, images, body sensations and other stimuli I perceived when I learned or experienced something.

Translating this internal package into understandable language requires an internal translation program.

I can choose the language: German or English.

Because my English is at C2 level, it sometimes happens that the languages overlap in my head. Then, during export, a grammar can emerge that feels logical to me but no longer cleanly belongs to the chosen language.

I may pause, switch between languages or first have to translate my own thoughts back into the right language internally before the sentence works again.

Before I say or write something, it usually passes through a filter and analysis instance.

Does this make sense?

Is it precise enough?

Will it be misunderstood?

Is context missing?

Does this sound too harsh?

Could someone read something into it that I never meant?

In that process, the emotional layer is often filtered out.

Not because it does not exist.

But because it is disruptive, hard to grasp, or not prioritized by me as the central part of the statement.

Sometimes I simply do not know exactly how to consciously export the emotional layer so that other people understand it correctly.

Facial expression. Body language. Tone of voice. Pauses. Volume. Emotional coloring.

Unfortunately, I only have one mouth.

It moves far too slowly.

I only have one voice.

I only have two hands with ten fingers that can export my thoughts in written form.

Again and again, I catch myself thinking about learning sign language.

Not only as a language, but as an extension of expression.

I imagine that my wife and I could communicate twice as much in the same amount of time: verbally and, in parallel, through signs.

I can even imagine recording videos in which I speak and simultaneously express additional thoughts visibly through sign language.

But then, probably only very few people would understand me.

People who know sign language often cannot hear, or orient themselves differently toward language. And a parallel subtitle track would likely overwhelm many viewers again.

Another aspect of my thinking is that I often cannot export my emotions into words, facial expressions and body language in a way that other people can reliably understand.

It does not matter whether the person opposite me is also on the spectrum or not.

My facial expression does not necessarily mirror my thoughts directly.

It also does not always automatically match what I am saying at that moment.

I constantly have to adjust.

I have to consciously synchronize my facial expression with my speech. Because of that, it can appear slightly delayed, artificial, exaggerated or inappropriate to others.

But internally, it is not wrong.

It is just not automatically synchronized.

This is where part of my overexplaining comes from:

I am not only trying to explain thoughts.

I am trying to press a much larger internal system through a much narrower output channel into a language that other people are supposed to understand quickly, clearly and socially appropriately.

And that is exactly why my explaining sometimes looks like too much from the outside.

For me, it often feels more like too little.

Because even my longest explanations are only a heavily compressed excerpt of what is internally present at the same time.

When my export meets their receiving system

For me, even a long explanation often still feels like a massive abbreviation.

Internally, there is much more:

images, connections, memories, sensory impressions, considerations, possible misunderstandings, counterarguments and emotional after-effects.

What I give outwardly is therefore often not “too much” to me.

It is already highly compressed.

But for the person receiving it, it can feel completely different.

They do not receive my internal system.

They receive language.

Sentence by sentence.

Detail by detail.

Insertion by insertion.

And at some point, their capacity to take it in is exhausted.

Then there is a second layer, one that is even more complicated:

the emotional and psychosocial layer.

Many people do not only hear what is being said.

They also hear what they believe they recognize between the lines.

Tone of voice. Facial expression. Pauses. Eye contact. Body posture. Supposed mood. Supposed intention.

From all of that, they build a second message — one that is sometimes treated as more important than the actual content.

But for me, this second message often is not there in the way others expect it to be.

Between my lines, there is sometimes not much.

Sometimes there is almost nothing there except concentration, translation work, internal sorting and the attempt to be precise.

But that empty space does not stay empty for others.

It gets filled.

And most of the time, it gets filled incorrectly.

If I send too little emotional signal, people may read me as cold.

If my facial expression is not synchronized, people may read me as rejecting.

If my tone is factual, people may read me as harsh.

If I become precise, people may read me as argumentative.

If I ask follow-up questions, people may read me as distrustful.

If I explain myself, people may read me as defensive.

If I do not show a visible emotional reaction, people may read me as indifferent.

This creates a second version of my statement.

A version I never sent.

A fantasy message.

And suddenly, I have to defend myself against that fantasy message.

That is one of the most painful parts of neurodivergent communication:

I speak about content, but the other person reacts to an alleged relationship message.

I send information, but intention is received.

I provide context, but mood is interpreted.

The less I serve this unspoken social layer, the more strongly other people supplement it.

Not neutrally.

Not carefully.

Not by asking.

But often with astonishing certainty.

As if they had read something between the lines, even though for me, there was exactly nothing there.

Then a paradoxical problem emerges:

I explain more because I realize I am not being understood.

But the other person understands less because I explain more.

I try to close the gap.

The gap grows wider.

I try to become more precise.

The other person checks out sooner.

I try to prevent misunderstandings.

The amount of explanation creates new misunderstandings.

And I try to correct an emotional message I never sent.

That is the real exhaustion.

Not only the speaking itself.

But the constant recalibration across multiple levels:

content, tone, facial expression, body language, relational impact, presumed interpretation, possible hurt, possible defensiveness, possible accusation.

Overexplaining is therefore not just communication.

It is social damage control.

From the outside, it may look like being argumentative, defensive, monologuing or lacking a sense of the moment.

From the inside, it is often something very different:

a desperate attempt to finally no longer be held responsible for messages I never sent.

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Lese-/Hörzeit: ca. 20 Minuten. Dieser Text ist bewusst ein Deep Dive — nicht als schneller Ratgeber, sondern als Innenansicht neurodivergenter Kommunikation.

Moin!

Was mir an mir selbst schon lange aufgefallen ist, noch bevor ich 2012 erkannte, dass ich im AuDHS-Spektrum bin: Ich erklärte ständig meine Gedanken. Wenn ich nach meiner Meinung gefragt wurde, wenn ich um etwas gebeten wurde oder wenn ich begründen sollte, warum ich etwas auf eine bestimmte Weise sehe, sagte ich oft viel mehr, als andere offenbar erwartet hatten.

Typische, normale Erklärungen reichten mir selten. Ich wollte erklären, warum ich denke, wie ich denke. Wie ich zu meiner Meinung komme. Was meine Meinung überhaupt ist. Was ich gelernt habe. Welche Erfahrungen dahinterstehen. Welche Zusammenhänge ich sehe. Und meist beschrieb und erklärte ich all das weit über das Maß hinaus, das für andere noch angenehm oder verständlich war.

Warum?

Weil ich ständig das Gefühl hatte, nicht verstanden zu werden. Nicht präzise genug zu sein. Zu viel Spielraum für Fehlinterpretationen zu lassen. Und so oft zeigten mir meine Gesprächspartner:innen tatsächlich, dass sie mich nicht verstanden hatten.

Also sah ich mich gezwungen, nachträglich zu verdichten. Präziser zu werden. Mehr Details zu geben. Mehr Kontext zu liefern. Mehr Absicht zu erklären. Mehr Missverständnisse vorwegzunehmen.

Aber genau das machte es oft nur schlimmer.

Je tiefer ich ins Detail ging, desto schneller endete die Aufmerksamkeit. Desto früher verlor ich die Bereitschaft anderer, mir zuzuhören oder mich weiterzulesen. Und sehr lange habe ich nicht verstanden, warum das so war. Warum es noch heute so ist.

Wollen die mich nicht verstehen? Wollen sie mich missverstehen? Warum werden Dinge in meine Aussagen hineininterpretiert, die ich nie gesagt habe? Warum werden mir Emotionen oder Absichten unterstellt, die ich nie geäußert habe?

Das brachte mich oft in schiere Verzweiflung. Lag ich so falsch? War ich falsch? Selbst dann, wenn meine Argumente, meine Logik und meine Beobachtungen für mich stimmig waren?

Inzwischen weiß ich besser, woher das kam. Und warum es bis heute noch passiert, wenn auch weniger.

Bevor ich es aus meiner persönlichen Sicht beleuchte, möchte ich zuerst auf die wissenschaftliche Perspektive schauen.

Hier was mein Analyse- und Kommunikationswerkzeug ChatGPT 5.5 erarbeitet hat:

Die wissenschaftliche Sicht: Overexplaining als neurokognitive Strategie

Wissenschaftlich betrachtet ist „Overexplaining“ kein offizieller Diagnosebegriff. Es steht nicht als Symptom im ICD oder DSM. Trotzdem lässt sich das Phänomen sehr gut aus bekannten neuropsychologischen, kommunikativen und sozialen Mechanismen erklären.

Gerade bei AuDHS, also dem gemeinsamen Auftreten von Autismus und ADHS, treffen mehrere innere Dynamiken aufeinander: autistische Präzisionsorientierung, ADHS-typische Gedankensprünge, Probleme mit exekutiver Steuerung, emotionale Reaktivität, soziale Missverständnisse, Masking-Erfahrungen und oft auch eine lange Geschichte von Korrektur, Zurückweisung oder Fehlinterpretation.

Früher wurden Autismus und ADHS diagnostisch stärker getrennt betrachtet. Erst mit dem DSM-5 wurde die gemeinsame Diagnose von Autismus und ADHS ausdrücklich möglich; vorher galt diese Kombination diagnostisch lange als ausgeschlossen oder zumindest als nicht sauber erfassbar. Heute ist deutlich besser anerkannt, dass beide Neurotypen häufig gemeinsam auftreten und sich gegenseitig beeinflussen können. (Springer Link)

Ein wichtiger Baustein ist die sogenannte exekutive Funktion. Damit sind kognitive Steuerungsprozesse gemeint: Aufmerksamkeit lenken, Impulse hemmen, Arbeitsgedächtnis nutzen, Gedanken sortieren, Wichtiges von Unwichtigem trennen und eine Handlung oder Aussage sinnvoll abschließen. Forschung zu Autismus und ADHS zeigt, dass beide mit Schwierigkeiten in Bereichen wie Aufmerksamkeitssteuerung, Arbeitsgedächtnis und Inhibition verbunden sein können. Bei AuDHS kann daraus eine besondere Kommunikationsdynamik entstehen: Der Gedanke ist nicht einfach ein einzelner Satz, sondern ein Netzwerk aus Ursachen, Ausnahmen, Beispielen, Einwänden und möglichen Missverständnissen. (Springer Link)

Der autistische Anteil kann dabei erklären, warum Präzision so wichtig wird. Viele autistische Menschen erleben Sprache nicht nur als soziales Signal, sondern als System von Bedeutung, Genauigkeit und Kontext. Ein Satz ist dann nicht einfach „ungefähr gemeint“, sondern muss möglichst korrekt sein. Wenn eine Aussage Spielraum für falsche Interpretation lässt, fühlt sie sich innerlich unvollständig oder sogar gefährlich an. Das kann dazu führen, dass Kontext ergänzt wird, bevor überhaupt klar ist, ob die andere Person diesen Kontext benötigt.

Der ADHS-Anteil kann diese Dynamik verstärken. Bei ADHS sind Impulssteuerung, Reizfilterung und Gedankensequenzierung häufig anders organisiert. Ein Thema aktiviert sofort weitere Themen. Eine Erklärung öffnet gedanklich die nächste Tür. Während man spricht oder schreibt, tauchen weitere Verbindungen auf, die ebenfalls relevant erscheinen. So entsteht nicht zwingend ein geplanter Monolog, sondern eine assoziative Kette, die sich während des Erklärens selbst erweitert.

Dazu kommt das Problem sozialer Gegenseitigkeit. Die moderne Autismusforschung beschreibt Missverständnisse zwischen autistischen und nicht-autistischen Menschen zunehmend nicht mehr nur als Defizit der autistischen Person, sondern als wechselseitiges Kommunikationsproblem. Das wird als „Double Empathy Problem“ bezeichnet: Menschen mit unterschiedlichen Wahrnehmungs-, Denk- und Kommunikationsstilen verstehen einander gegenseitig schlechter, weil sie unterschiedliche Erwartungen an Kommunikation haben. (Springer Link)

Das ist für Overexplaining zentral. Wenn eine neurodivergente Person immer wieder erlebt, dass sie falsch gelesen wird, entsteht irgendwann ein präventiver Erklärdruck. Man erklärt nicht nur, was man meint. Man erklärt auch, was man nicht meint. Man erklärt die Absicht hinter der Aussage. Man erklärt die Ausnahme. Man erklärt, warum man überhaupt erklärt. Nicht aus Arroganz, sondern aus Erfahrung.

Damit berührt Overexplaining auch das Thema Masking. Autistisches Camouflaging oder Masking beschreibt bewusste und unbewusste Strategien, mit denen autistische Menschen versuchen, sozial weniger aufzufallen, neurotypische Erwartungen zu erfüllen oder eigene autistische Merkmale zu unterdrücken. Neuere Forschung bringt Camouflaging immer wieder mit psychischer Belastung in Verbindung. Overexplaining kann eine solche Anpassungsstrategie sein: Der Mensch versucht, durch zusätzliche Erklärung soziale Reibung zu reduzieren. Gleichzeitig kann genau diese Strategie erschöpfen und neue Reibung erzeugen. (Frontiers)

Aus wissenschaftlicher Sicht ist Overexplaining daher am besten als Regulations- und Schutzstrategie zu verstehen. Es reguliert Unsicherheit. Es versucht, Missverständnisse zu verhindern. Es soll soziale Ablehnung vermeiden. Es soll Kontrolle über die Bedeutung einer Aussage zurückgewinnen.

Das Tragische daran ist: Diese Strategie entsteht oft aus einem realen Problem, kann aber selbst wieder zum Problem werden. Je mehr erklärt wird, desto stärker können andere Menschen überfordert reagieren. Je stärker sie überfordert reagieren, desto größer wird bei der erklärenden Person der Eindruck, wieder nicht verstanden worden zu sein. Daraus entsteht ein Kreislauf aus Erklären, Überforderung, Rückzug, Scham und erneuter Präzisierung.

Overexplaining ist also nicht einfach „zu viel reden“. Es ist häufig der sichtbare Teil einer inneren Arbeit, die andere gar nicht sehen: Bedeutung sichern, soziale Gefahr prüfen, Missverständnisse vorwegnehmen, eigene Absicht verteidigen, emotionale Spannung regulieren und gleichzeitig versuchen, Verbindung herzustellen.

Oder einfacher gesagt:

Overexplaining ist oft der Versuch eines neurodivergenten Gehirns, in einer Welt verstanden zu werden, die andere Kommunikationsregeln erwartet.

Ein Blick in mein neurodivergentes Denksystem

Und hier ein kleiner Einblick in mein neurodivergentes Denksystem, das sich stark von dem unterscheidet, was viele neurotypische Menschen offenbar erleben:

Mein Denken ist keine diffuse Gefühlswolke aus einzelnen Worten, Begriffen, Bildern, Gerüchen oder Empfindungen. Mein Denken ist eher vierdimensional. Es besteht aus mehrschichtigen Videosequenzen, inneren Dialogen, sensorischen Eindrücken, Erinnerungen, Bildern, Geräuschen, Gerüchen und Bewegungen. Nicht aus einzelnen Dialogfetzen, sondern aus ganzen Dialogsequenzen, die plötzlich da sind, aufploppen und weitere Sequenzen nach sich ziehen.

Parallel dazu kann ich mir bewusst beim Denken zusehen. Auf einer anderen Ebene kann ich einem inneren Dialog neue Elemente hinzufügen, Varianten durchspielen, Zusammenhänge überprüfen und mögliche Reaktionen anderer Menschen vorwegnehmen.

Oft habe ich das, was ich zu einem Thema sagen oder schreiben könnte, bereits durchdacht. Es ist nicht erst im Moment des Sprechens entstanden. Es liegt innerlich schon als fertiges Paket bereit. Wie in einer Gedächtnisschublade. Ich muss es nur noch in gesprochene oder geschriebene Sprache exportieren.

Genau da beginnt das Problem.

Direktes faktisches Wissen ist in mir oft nicht einfach als abstrakter Satz gespeichert. Es ist grafisch, räumlich und sensorisch gespeichert. Dazu gehören Geräusche, Gerüche, Bilder, Körperempfindungen und andere Reize, die ich wahrnahm, als ich etwas lernte oder erlebte.

Dieses innere Paket in verständliche Sprache zu übersetzen, benötigt ein Übersetzungsprogramm in mir. Ich kann dann wählen: Deutsch oder Englisch. Da ich Englisch auf C2-Niveau beherrsche, passiert es manchmal, dass sich die Sprachen in meinem Kopf überlagern. Dann entsteht beim Export eine Grammatik, die mir logisch erscheint, aber nicht mehr sauber zur gewählten Sprache passt. Ich kann stocken, zwischen Sprachen wechseln oder innerlich erst einmal umübersetzen müssen, bevor der Satz wieder funktioniert.

Bevor ich etwas ausspreche oder aufschreibe, läuft es meistens noch durch eine Filter- und Analyseinstanz. Ergibt das Sinn? Ist das präzise genug? Wird das missverstanden? Fehlt Kontext? Klingt das zu hart? Wird mir daraus etwas unterstellt, was ich nicht gemeint habe?

Dabei wird die emotionale Ebene oft herausgefiltert. Nicht, weil sie nicht existiert. Sondern weil sie stört, schwer greifbar ist oder von mir nicht als vorrangiger Bestandteil der Aussage priorisiert wird. Manchmal weiß ich schlicht nicht genau, wie ich die emotionale Ebene bewusst mit exportieren muss, damit sie von anderen richtig verstanden wird. Also Mimik, Körpersprache, Tonfall, Pausen, Lautstärke, emotionale Einfärbung.

Leider habe ich nur einen Mund. Er bewegt sich viel zu langsam. Ich habe nur eine Stimme. Ich habe nur zwei Hände mit zehn Fingern, die meine Gedanken in Schriftform exportieren können.

Immer wieder erwische ich mich bei dem Gedanken, Gebärdensprache lernen zu wollen. Nicht nur als Sprache, sondern als Erweiterung meines Ausdrucks. Ich stelle mir vor, dass meine Frau und ich dadurch in derselben Zeit doppelt so viel miteinander kommunizieren könnten: verbal und parallel über Gebärden.

Ich könnte mir sogar Videos vorstellen, in denen ich spreche und gleichzeitig weitere Gedanken sichtbar über Gebärden darlege. Nur würden mich dann vermutlich sehr wenige Menschen verstehen. Denn wer Gebärdensprache beherrscht, hört oft nicht oder orientiert sich anders an Sprache. Und ein zusätzlicher paralleler Untertitel würde viele Zuschauende vermutlich wiederum überfordern.

Ein weiterer Aspekt meines Denkens ist, dass ich meine Emotionen oft nicht so in Worte, Mimik und Körpersprache exportieren kann, dass andere Menschen sie zuverlässig verstehen. Dabei ist es egal, ob mein Gegenüber ebenfalls im Spektrum ist oder nicht.

Meine Mimik spiegelt nicht zwingend direkt meine Gedanken wider. Sie passt auch nicht immer automatisch zu dem, was ich gerade ausspreche. Ich muss ständig nachregeln. Ich muss meine Mimik bewusst mit meinem Vortrag synchronisieren. Dadurch kann sie für andere phasenverschoben wirken, künstlich, übertrieben oder unpassend.

Aber innerlich ist sie nicht falsch. Sie ist nur nicht automatisch synchronisiert.

Genau daraus entsteht ein Teil meines Overexplainings: Ich versuche nicht nur Gedanken zu erklären. Ich versuche, ein viel größeres inneres System durch einen viel zu schmalen Ausgang in eine Sprache zu pressen, die andere Menschen schnell, eindeutig und sozial passend verstehen sollen.

Und genau deshalb wirkt mein Erklären nach außen manchmal wie ein Zuviel. Für mich selbst ist es aber oft eher ein Zuwenig. Denn selbst meine längsten Erklärungen sind nur ein stark komprimierter Ausschnitt dessen, was innerlich gleichzeitig vorhanden ist.

Wenn mein Export auf ihr Empfangssystem trifft

Für mich fühlt sich selbst eine lange Erklärung oft noch wie eine massive Verkürzung an. Innerlich ist viel mehr vorhanden: Bilder, Zusammenhänge, Erinnerungen, sensorische Eindrücke, Abwägungen, mögliche Missverständnisse, Gegenargumente und emotionale Nachwirkungen.

Was ich nach außen gebe, ist für mich also oft nicht „zu viel“. Es ist bereits stark komprimiert.

Für mein Gegenüber kann es aber ganz anders wirken. Dort kommt nicht mein inneres System an. Dort kommt nur Sprache an. Satz für Satz. Detail für Detail. Einschub für Einschub. Und irgendwann ist die Aufnahmekapazität erschöpft.

Dazu kommt eine zweite Ebene, die noch komplizierter ist: die emotionale und psychosoziale Ebene.

Viele Menschen hören nicht nur, was gesagt wird. Sie hören auch, was sie glauben, zwischen den Zeilen zu erkennen. Tonfall, Mimik, Pausen, Blickkontakt, Körperhaltung, vermeintliche Stimmung, vermeintliche Absicht. Aus all dem bauen sie eine zweite Botschaft, die manchmal wichtiger genommen wird als der eigentliche Inhalt.

Bei mir ist diese zweite Botschaft aber oft gar nicht so vorhanden, wie andere sie erwarten. Zwischen meinen Zeilen ist manchmal nicht viel. Manchmal ist dort wirklich fast nichts außer Konzentration, Übersetzungsarbeit, innerem Sortieren und dem Versuch, präzise zu sein.

Aber genau diese Leerstelle bleibt für andere nicht leer.

Sie wird gefüllt.

Und meistens wird sie falsch gefüllt.

Wenn ich emotional zu wenig mitsende, wird mir Kälte unterstellt. Wenn meine Mimik nicht synchron ist, wird mir Ablehnung unterstellt. Wenn mein Ton sachlich ist, wird mir Härte unterstellt. Wenn ich präzise werde, wird mir Rechthaberei unterstellt. Wenn ich nachfrage, wird mir Misstrauen unterstellt. Wenn ich mich erkläre, wird mir Rechtfertigung unterstellt. Wenn ich keine sichtbare emotionale Reaktion zeige, wird mir Gleichgültigkeit unterstellt.

So entsteht eine zweite Version meiner Aussage, die ich nie gesendet habe.

Eine Fantasie-Botschaft.

Und gegen diese Fantasie-Botschaft muss ich mich dann plötzlich verteidigen.

Das ist einer der schmerzhaftesten Teile neurodivergenter Kommunikation: Ich spreche über Inhalt, aber mein Gegenüber reagiert auf eine angebliche Beziehungsbotschaft. Ich sende Information, aber empfangen wird Absicht. Ich liefere Kontext, aber interpretiert wird Stimmung.

Je weniger ich diese unausgesprochene soziale Ebene bediene, desto stärker wird sie von anderen ergänzt. Nicht neutral, nicht vorsichtig, nicht fragend, sondern oft mit erstaunlicher Sicherheit. Als hätten sie zwischen den Zeilen etwas gelesen, obwohl dort für mich exakt nichts stand.

Dann entsteht ein paradoxes Problem: Ich erkläre mehr, weil ich merke, dass ich nicht verstanden werde. Mein Gegenüber versteht aber weniger, weil ich mehr erkläre.

Ich versuche, die Lücke zu schließen.
Die Lücke wird größer.

Ich versuche, präziser zu werden.
Mein Gegenüber steigt früher aus.

Ich versuche, Missverständnisse zu vermeiden.
Durch die Menge entstehen neue Missverständnisse.

Und ich versuche, eine emotionale Botschaft zu korrigieren, die ich nie gesendet habe.

Das ist die eigentliche Erschöpfung. Nicht nur das Reden selbst. Sondern das ständige Nachregeln auf mehreren Ebenen: Inhalt, Tonfall, Mimik, Körpersprache, Beziehungswirkung, vermutete Interpretation, mögliche Kränkung, mögliche Abwehr, mögliche Unterstellung.

Overexplaining ist deshalb nicht nur Kommunikation. Es ist soziale Schadensbegrenzung.

Von außen wirkt es dann vielleicht wie Rechthaberei, Rechtfertigung, Monologisieren oder fehlendes Gespür für den Moment. Von innen ist es oft etwas ganz anderes: ein verzweifelter Versuch, endlich nicht mehr für Botschaften verantwortlich gemacht zu werden, die ich nie gesendet habe.

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Moin!

Viele erwachsene Menschen kämpfen jahrelang um eine Diagnose. Die eigentliche Frage lautet aber: Was verändert sich danach wirklich?

Lange hieß es, ADHS und Autismus würden einander gegensätzlich sein, wer das eine hat kann das andere nicht haben. Das war noch zu einer Zeit als noch unterschieden wurde zwischen Frühkindlichem Autismus und Asperger Autismus. Und beides, bzw. alles drei ist heute inzwischen überholt.

Klar, es gibt ADHS und ASS für sich separat mit nur leichtesten Überschneidungen oder Schnittmengen. Auch meine Diagnose von 2016 war noch auf “Asperger”. Aber in der Diagnose steht, dass es der Diagnostikerin an Werkzeugen fehlte um ADHS vollständig mit zu diagnostizieren, aber vieles darauf hindeutete, dass beides vorhanden sei. Sie hatte nicht alle Fragebögen etc. um auch ADHS mit vollständig diagnostisch abzudecken und ihr fehlte auch die fachliche Spezialisierung dafür.

Inzwischen bin ich überzeugt eine Mischung von ASS und ADHS zu haben. Habe ich ADHS nicht, nur weil ich keine offizielle Diagnose bekommen habe, könnte jemand anzweifelnd fragen? Nein, denn das wäre als wenn es einen Arzt bedarf einen Beinbruch festzustellen, obwohl es klar ersichtlich ist, dass das Bein gebrochen ist.

Ja ok, ADHS und ASS sind jetzt nicht so klar von Menschen im Spektrum, Ärzten und Psychologen zu erkennen, wenn man nicht darin regelrecht ausgebildet und spezialisiert ist. Kaum wer ist auf beides spezialisiert. Aber das ist wie mit so vielem, du bist in der Regel der erste Mensch der weiß, ob du eine Eigenschaft, eine Kondition, eine Erkrankung oder eine Verletzung hast. Vielleicht hast du noch keinen Namen dafür und studierst es selbst tiefergehend. Brauchst du einen Arzt um einen grippalen Infekt bei dir selbst festzustellen? Meistens nicht. Und brauchst du einen Arzt, ob du eine Brille brauchst oder eine Hörhilfe? Auch nicht! Wann brauchst du wegen ADHS einen Fachdiagnostiker:in? Wenn du wirklich dringend zur Alltagsbewältigung Medikamente benötigst.

Die ADHS Medikamente sind nur mit einer anerkannten Diagnose zu bekommen. Gibt es Meds für Menschen im Autismusspektrum? Nein!

Also wofür brauchst du dann die Diagnosen?

Ach ja, um damit zum Integrationsamt zu gehen (online?) und einen Grad der Behinderung zu beantragen. Richtig, da war ja was! Und dann, wenn du GdB50 oder höher bekommen konntest, was hast du davon? Kündigungsschutz? Vergiss es, der wirkt nur, wenn du einen Beamtenjob hast oder haben willst. Ansonsten gibt es immer für Arbeitgeber Möglichkeiten dich loszuwerden. Das ist, aus meiner eigenen Erfahrung heraus, kein echter Schutz! Ah ok, du brauchst Assistenz, Begleitung etc. wegen deinen Schwierigkeiten, aber dennoch könntest du mit diesen Unterstützungen irgendwie arbeiten und Geld verdienen? Dann ist es wirklich relevant, ja durchaus! Wer braucht diese Unterstützung? Wer diese wirklich braucht, ist in der Welt der Nichtautisten so sehr eingeschränkt, dass du auch eine rechtliche oder freiwillige Betreuung via Vorsorgevollmacht in Anspruch nimmst. Fakt ist, über 85% aller diagnostizierten Menschen im Spektrum haben im klassischen Arbeitsmarkt keinen Job.

Aber wenn du ähnlich wie ich zu gut maskierst und kompensierst und so sehr im Fach spezialisiert bist, dass du vergleichsweise leicht einen Job bekommst, dann brauchst du wie ich all diese weitergehenden beruflichen Integrationshilfen nicht. Würdest die auch kaum bekommen. Was hilft dir dann der GdB? Nichts außer steuerliche Vorteile und dass du bestimmen kannst nicht über 8 Stunden arbeiten zu können und Über, bzw. Mehrarbeit ablehnen können willst.

ADHS&ASS in den Sozialgesetzbüchern - im Sozial- und Gesundheitssystem

Ach ja, solltest du verheiratet sein oder in einer Partnerschaft leben mit jemanden zusammen in einer sogenannten Bedarfsgemeinschaft leben und der andere Mensch verdient so viel mehr Geld, dass du somit aus dem Anspruch ausgesteuert bist, dann hilft es dir so gar nicht, wenn du schwerbehindert bist. Und da du dann wahrscheinlich Krankengeldbezug und das Jahr ALG1 auch ausgereizt hast, kannst du dich auch nicht weiterhin arbeitsunfähig schreiben lassen - das Jobcenter interessiert sich nicht dafür ob du effektiv nicht vermittelbar bist wegen ADSH und oder ASS, selbst wenn, wie so oft, du Bürgergeld beziehst. Und ja, ich war da, ich hab all das schon durch und ja, ich kenne mich rauf und runter mit den SGBs aus, könnte beruflich darin Beratung und Begleitung freiberuflich anbieten. Klar, ich darf es nicht so als wäre ich ein Rechtsanwalt oder Jurist, das muss ich dazu sagen. Aber ich kann und darf dennoch konkretes Coaching und Begleiten anbieten.

ADHS & ASS - was hat das mit Queer zu tun?

Es ist nicht ungewöhnlich für Menschen im AuDHS Spektrum auch noch irgendwie queer zu sein. Also sich nicht straight in der sexuellen Präferenz zu sehen, bzw. und oder mit dem körperlichen Geschlecht kein vollständiges Identitätsempfinden zu haben. Damit giltst du automatisch als queerer Mensch. Das wurde mir in meinem eigenen persönlichen Fall auch erst später im Leben klar und klarer.

Statistische Erhebungen und Feldforschungen ergaben und ergeben, dass sehr viele transgeschlechtliche Menschen im AuDHS Spektrum sind. Warum denn das? Wir Menschen im Spektrum hinterfragen angehend alles, auch klassische Fragen der Geschlechtsidentität, so wie wir erzogen werden durch unsere soziale Umwelt. Und nicht nur hinterfragen wir was von außen kommt, sondern hinterfragen wir uns selbst sehr viel kritischer. Dabei kommt öfters heraus, dass das sozial anerzogene Geschlecht und oder auch sexuelle Ausrichtung und Präferenz nicht mit unserer tatsächlichen übereinstimmt und es uns egal ist was andere davon halten und über uns denken, wenn wir nicht (mehr) dem gesellschaftlichen Bild entsprechen wollen, sondern wir wirklich so leben und sein wollen wie wir sind. Dazu gehört das einige von uns Hormontherapie bekommen wollen und bekommen um jeglichen Sexualtrieb zu unterdrücken. Oder das wir Hormontherapie anstreben um uns körperlich unserer neuroyalen psychischen Identität anzugleichen, sei es uns in Transition zu begeben oder der Nonbinärität zu entsprechen.

Willst du mehr darüber lesen, dann guck dich in meinem SubStack Profil um und findest einige Artikel zu diesem Thema. Weitere thematische Artikel werden folgen.

Bei mir manchmal auf dem Tisch. Oder neben dem Waschbecken. Oder in der Ohrschmuck-Schatulle. Oder eben gerade nicht dort, wo mein Ohrring eigentlich sein sollte.

Ok. Aber wo ist denn nun mein verdammter Ohrring, der nicht mehr in meine Ohrschmuck-Schatulle passt?

Ich dachte, ich hätte ihn immer an nur dem einen Ort.

Nope.

In der Hektik, ihn abends abzunehmen, ist er mal hier, mal dort zu finden. Ok, da muss ich jetzt Ordnung reinbringen!

Oh, eine schöne Doku läuft gerade im TV.

Oh, meine Frau sprach gerade mit mir.

Äh, was wollte ich gerade machen?

Kein Plan. Ich glaube, ich habe Durst.

Ups, da ist ja mein Kaffee.

Öh. Kalt.

Hmm, wie lange steht der Becher da schon?

Ups, so spät ist es schon!

Und warum zeigt meine Smartwatch an, fast keine Energie mehr zu haben?

Ok, ich nehme sie jetzt ab zum Aufladen. Brauche aber was am Handgelenk!

Welche andere Uhr nehme ich jetzt?

Aber wo ist denn meine Lieblingsuhr?

Oh. Im Büro vergessen.

Na gut, dann nehme ich die andere da.

Hmm. Wollte ich mir nicht was zum Trinken holen?

Keine Ahnung.

Aber da ist ja noch ein Schluck Kaffee.

Bäh, kalt.

Egal. Ist trinkbar.

Ich muss gleich los.

Wollte ich nicht noch meinen Ohrring anstecken?

Ah, da liegt er ja auf dem Tisch.

Ist das mein üblicher Ort?

Neurodivergente Ordnung ist keine Spießigkeit. Sie ist Barrierefreiheit.

Für ADHS/ASS ist „alles hat seinen Platz“ nicht bloß ein Haushaltsideal, sondern ein externer Speicher fürs Gehirn.

Eine Schatulle, ein Tablett, ein Haken, ein Ladeplatz, ein Schlüsselbrett — das sind keine Kleinigkeiten. Das sind Assistenzsysteme.

Und bei Queer/Enby kommt dazu: Die Dinge, die verschwinden, sind oft nicht beliebig.

Es ist nicht „irgendein Ohrring“.

Es ist ein Teil des Auftretens. Ein kleines Symbol der eigenen Identität. Wenn der fehlt, fehlt nicht nur Schmuck, sondern ein Stück stimmiger Selbstpräsentation.

Die Ohrring-Landezone

Nicht eine Schatulle irgendwo. Sondern ein ganz konkreter, immer gleicher Platz dort, wo der Ohrring tatsächlich abgenommen wird.

Also nicht dort, wo er theoretisch hingehört, sondern dort, wo mein reales Abend-Ich ihn hinlegt.

Zum Beispiel:

• ein kleines Schmucktablett am tatsächlichen Ablegeort

• eine zweite Mini-Schale neben Bett, Sofa oder Bad

• eine „Transit-Schale“ für alles, was später einsortiert wird

• ein Uhr-Ladeplatz mit Ersatzuhr daneben

• ein sichtbarer Haken oder Magnetpunkt für einzelne Lieblingsstücke

Ich muss nicht mein Gehirn zwingen, sich einem perfekten Ordnungssystem anzupassen.

Ich muss ein Ordnungssystem bauen, das mein reales Gehirn ernst nimmt.

Aber wie bekomme ich es hin, mich nicht ständig selbst durch äußere und/oder innere Reize abzulenken?

Was ist deine Methode, um die Macht über diesen ständigen Konflikt zurückzugewinnen?

Schreib’s mir in die Kommentare.

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Vielleicht beginnt binäres Denken nicht bei „Mann oder Frau“. Vielleicht beginnt es viel früher. Bei gut oder böse. Himmel oder Hölle. Gott oder Teufel. Richtig oder falsch.

Wer so aufwächst, lernt nicht nur Begriffe. Er lernt eine Ordnung der Welt. Eine Ordnung, in der Ambivalenz verdächtig ist und Eindeutigkeit Sicherheit verspricht.

Nonbinärität stört diese Ordnung deshalb nicht nur sexuell oder sozial, sie stört sie philosophisch und psychologisch. Je instabiler die Welt um uns herum gerade ist, um so wichtiger erscheint uns die innere Stabilität.

Solch eine psychologische Störung ist eine Bedrohung der inneren Stabilität und Sicherheit, was deswegen bekämpft wird. Nicht weil etwas das anders ist falsch ist, sondern verunsichert und bedroht. Unsicherheit, Veränderungen bedeuteten Gefahren. Äußere Gefahren gibt es ständig in Form von Klimaereignissen, Ernteausfälle, Krankheiten… Daher ist die innere Stabilität sehr wichtig geschützt zu werden. Dass fremder Einfluss positiv sein und wirken kann, wird somit meist ignoriert, gerade in Zeiten von externen Bedrohungen wie Klimakatastrophen und dessen Auswirkungen, die nicht bekämpfbar sind.

Was sagst Du dazu? Ist das Fremde Bereicherung oder Gefahr?

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Moin!

Es gab mal eine Zeit, eine lange Zeit, in der ich dachte ich würde mich eindeutig binär nach einem Geschlecht fühlen. Ich habe mir selten Gedanken gemacht ob und wie das meine Identität ist, habe das nicht groß in Frage gestellt. Eher habe ich mich gefragt, ob ich noch eindeutiger so wahrgenommen werden könnte und was ich dazu tun müsste.

Diese Fragen stelle ich nicht mehr. Auch nicht so sehr, ob und was ich tun müsse um nonbinär wahrgenommen zu werden. Denn das ist aktuell schlicht nahezu aussichtslos!

Als ich letztens beim Orthopäden zum Termin war und nach einer Stunde des Wartens aufgerufen wurde, passierte exakt das womit ich gerechnet hatte: Ich wurde mit Herr Hadler aufgerufen! Zögerlich, sehr zögerlich stand ich auf. Nicht nur weil ich Schmerzen dabei hatte, sondern weil es mir widerstrebte - am liebsten hätte ich gar nicht reagiert! Ich korrigierte die MFA dann ich sei weder Mann noch Frau, auch wenn ich optisch binär leicht so eingeordnet werden kann. Als Antwort bekam ich dann etwas, was nicht einmal mehr eine Ausrede war, auch keine Begründung, nur ein Zeichen der kompletten Hilflosigkeit und Ignoranz: Sie sagte, in meinen Unterlagen stand “unbestimmt”, da hat sie nicht gewusst wie sie mich sonst aufrufen sollte und einfach “Herr” gewählt. Sie hat sich dafür zwar entschuldigt, aber das war klar nur, weil sie nicht wusste damit korrekt umzugehen. Nicht weil sie wirklich verstanden hatte was sie da falsch gemacht hat. Hätte ich ihr mit der vollen Wucht klar gemacht, wie sehr es mich jedes Mal verletzt, schmerzt nicht einfach beim Namen aufgerufen zu werden, ohne Herr oder Frau, hätte sie zwar erkannt einen großen Fehler gemacht zu haben, aber ihr Verhalten hätte das kaum verändert. Sie wurde ganz klar nie darin geschult wie auf einen solchen Eintrag in der Patientenakte zu reagieren ist. Auch am Empfang wird nicht respektvoll nachgefragt wie man denn angesprochen werden möchte, um dass dann als sichtbare Notiz zu hinterlegen. Ich glaube sogar, dass die Software es gar nicht ermöglicht sehr sichtbar solch eine Notiz anzulegen.

Was ist es denn nun nichtbinär zu sein? Anders herum gefragt, was bedeutet binär zu sein? Binär bedeutet 1 oder 0. Zwei Zustände: An oder Aus. Ja oder Nein. Dabei ist es logischer Weise total egal ob Mann = 1 und Frau = 0 ist oder Mann = 0 und Frau = 1. Wahrscheinlich gibt es mehr Männer die darauf schwören würden dass sie die 1 und die Frau die 0 sei, nicht wissend das die Zahl 0 die erste Zahl und die wichtigste ist.

Nichtbinär bedeutet nun, dass man weder 1 noch 0 ist, sondern mal das eine, mal das andere, beides gleichzeitig oder nichts davon. Also weder Mann noch Frau beides gleichzeitig und oder nichts davon. Hä wie kann das gehen? Ja genau, welche Geschlechtsorgane du hast ist für nonbinäre Menschen unerheblich. Wir nonbinäre Menschen identifizieren uns nicht anhand unserer körperlichen Geschlechtsmerkmale. Diese mögen zwar sichtbar sein, womöglich sogar störend als solches und spätestens beim Sex spielen sie eine Rolle wie sie verwendet werden. Aber der Sex selbst ist nicht ausschlaggebend wie wir unsere Identität wahrnehmen. Wir trennen zwischen Sex und Identität. Ja genau! Sprache, Weltanschauung, politische Überzeugung, welche Hobbys und welchen Beruf wir haben und ausleben, all das ist Teil der Identität. Tragen wir lieber Mütze, Hut, lieber Jeans oder oder oder. Mögen wir welche Tiere, mögen wir Kinder, vor was haben wir Angst, bei was empfinden wir Freude, was macht uns traurig, was wütend? Sind wir eher gewaltbereit oder eher kompromissbereit und suchen Konsens und Frieden? Sind wir kämpferisch, wen oder was beschützen wir und wann? Das alles und mehr ist Bestandteil der individuellen Identität. Reine Optik muss es also nicht zwingend sein, sondern womöglich mehr was wir mit der Optik von uns selbst bewirken, auslösen können. Wer binär sich männlich identifiziert und besonders viel Wert darauf legt, könnte einen gepflegten Bart tragen, kurze Haare, Cowboy-Boots, Jeans und sportlich sein, auf eine gewisse sichtbare Muskulatur achten, schlank sein wollen und eine sichtbare Gürtelschnalle tragen. Übertreibe ich? Nein, keineswegs, denn genau solche optische Ausdrucksweisen habe ich schon zu Hauf gesehen! Diesen Menschen ist es wichtig besonders männlich auszusehen und so gesehen zu werden. Warum auch immer das für sie als männlich gilt.

Das binäre Gegenstück gibt es auch in vielen Schattierungen und Facetten. Genau so hat dies respektiert zu werden.

Und nun, nichtbinär, was ist das jetzt? All das gilt nicht mehr? Ja und nein! Verhalten, Kultur, soziales Auftreten, Sprache, all das ist bei nonbinären Menschen nun irgendwie eine verwirrende Mischung aus Männlich- und Weiblichkeit. Von allem etwas und wieder auch auch nicht, sondern was neues was daraus entsteht. Wer keinen Stimmbruch hatte, spricht mit femininere Stimme, aber dann eher in maskuliner Ausdrucksweise und Betonung, wer einen Stimmbruch in der Pubertät hatte, spricht nun eher femininer, weicher, hebt die Sätze wo die Kerle gelernt haben ihre Stimme zu senken (nur als ein kleines Beispiel), klingen vielleicht etwas gay? Die einen haben kurze Haare, Undercut oder Sidecut oder militärisch kurz und schminken sich nicht, binden ihre weiblichen sichtbaren Geschlechtsmerkmale ab (Brüste flach erscheinen lassen) und tragen lieber weite Kleidung, die nicht so figurbetont sind. Oder die Menschen die im männlichen Körper geboren wurden, tragen lieber lange Haare, tragen etwas MakeUp, auch mal einen Rock, figurbetonte Kleidung. Aber es ist dann auch im Alltagsverhalten zu erkennen, wer genau darauf achtet. Eben kein typisches männliches oder weibliches Verhalten trotz eines eher binär zuordbaren Körpers. Und das verrückte ist, sie müssen sexuell keineswegs schwul oder lesbisch sein oder kinderlos. Denn so etwas ist für die Geschlechtsidentität nicht zwingend wichtig. Schwul und lesbisch sind auch wieder binäre sexuelle Ausrichtungen, die so nicht zutreffen. Woran wird denn bemessen was schwul und was lesbisch ist? Dem gleichen Geschlecht zugetan. Äh ja genau, welchem denn nun, was ist denn bei nonbinären Menschen das gleiche Geschlecht? Ah, das rein körperliche meinst du? Ja aber das ist eben nicht mehr eng mit der Identität gekoppelt! Und nun? Ah, wir sind nun alle bisexuell? Hmm, kann sein oder auch wieder nicht. Was genau bedeutet denn nun rein sexuell Bisexualität? Bi = zwei. Oder Binärsexuell? Äh, ups, jetzt komme ich selbst schon ganz durcheinander! Genau das! Also alles was weder straight noch gay ist, ist dann bi? Das könnte so definiert werden. Aber müsste dann bi nicht gleichmäßig sein, also zu 50% je binär ausgerichtet? Was ist wenn sexuelle Erregung und Hingewandtheit ungleich verteilt ist oder gar das rein körperliche Geschlecht schlicht keine Rolle spielt? Es kann ja auch sein das Sex mit jemanden Spaß macht, der / die transsexuell ist und noch nicht auch operativ angeglichen wurde an ein binäres körperliche Geschlecht? Und hier wird nun klar, sexuelle Vorlieben sind nicht gleichbedeutend mit der Geschlechtsidentität!

Kommen wir zurück zur Arztpraxis oder ähnlichen Situationen… Wenn dir sowas passiert, dass die Identität nicht absolut und sicher klar ist, dann bitte einfach und mutig nachfragen. Fragen ist kein Zeichen von Schwäche, sondern im Gegenteil, es zeigt eine Stärke die viele leider vermissen lassen. Privat oder beruflich, setze nicht voraus das jmd nur anhand der Optik zuzuordnen geht und wenn du den Menschen noch nie gesehen hast und als MFA aufrufen sollst, da sogar unbestimmt zu lesen ist oder wo Mann oder Frau sonst steht, jetzt nichts steht, dann einfach nur beim Namen aufrufen. Willst du unbedingt ein Pronomen oder gar Höflichkeitsanrede einbauen, dann sage Person Hadler, oder Person Meyer, whatever. Aus Herr oder Frau wird Person. Damit liegst du dann nie falsch! Genau so bei X oder Divers als Eintrag. Überall wo es nicht so klar ist, nicht nur in einer Arztpraxis, sondern als Beispiel einer Behörde oder derlei. Eigentlich immer! Der Vorname oder die Vornamen sind nicht immer eindeutig welche Identität dahinter steckt. Kenne ich mich bei asiatischen oder arabischen Namen aus? Weiß ich was Vor- und was Nachname ist und ob sie nun männlich, weiblich oder wedernoch ist? Nicht jede nonbinäre Person heißt Alex oder Sky oder so. Denn echte nonbinäre Vornamen existieren in Europa und Umgebung nicht wirklich und nicht jeder Mensch der das SBGG nutzt und selbstbestimmt behördlich Vornamen und Geschlechtsidentität bestimmt, möchte wilde Kunstnamen auswählen. Also, bitte einfach nachfragen und bestenfalls den gesamten Namen nutzen.

Ike Aaren Hadler — nicht Mann, nicht Frau, sondern ich:

Ich hoffe du hast nun einen kleinen Einblick bekommen was nonbinär zu sein bedeutet. Habe ich dich zum Nachdenken bekommen, verwirrt womöglich? Kommen nun noch mehr Fragen auf? Dann stelle mir bitte diese Fragen als Kommentar!

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Warum sind fast ausschließlich nur afab enby-Menschen online zu sehen?

Moin!

Jetzt mal ganz ohne KI spontan ein paar Gedanken geschrieben: Ich stand gerade auf aus dem Bett und startete TikTok. Der Algorithmus kennt meine Präferenzen und wen ich abonniert habe, ja ok. Aber spielt mir auch alles andere thematische rechts und links an Videos ein, was und wen ich noch nicht abonniert habe. So soll es ja auch sein, schön in der eigenen Bubble bleiben!

Das ich Interesse an Videos von anderen nonbinären Menschen habe, ist bekannt. Schließlich bin ich selbst nonbinär. Wer mich im Alltag sieht und das nicht weiß, denkt ich sei ein Kerl. Ein Kerl mit langen Haaren und Ohrringen, aber in eher maskuliner praktischer Kleidung. Soll ich nun faken jemand andere zu sein, weiblicher erscheinen als ich mich gerade empfinde? Muss ich mich so kleiden wie ich mich empfinde? vielleicht empfinde ich mich weder männlich noch weiblich. Niemand schreibt mir vor dann besonders feminine Kleidung zu tragen.

Aber zurück zu den Videos, sei es TikTok oder YouTube, suche ich regelrecht nach nonbinär / enby, dann bekomme ich gefühlt 98% Videos von Menschen die im weiblichen Körper geboren wurden. Trauen sich die Menschen, die in einem männlichen Körper geboren wurden nicht online sichtbar zu sein? Ist es mehr akzeptiert wenn Menschen weniger Frau und dafür mehr als Mann gesehen werden wollen als umgekehrt? Woran liegt es? Hilft es beruflich und sozial maskuliner zu erscheinen? Und warum spielen einige damit dann doch wieder ihre weibliche Seite rein optisch mehr zu zeigen und dazu zu sagen, sie seien aber nichtbinär vom Gender und es sei doch egal ob und wann sie sich weiblicher als das zeigen?

Ich weiß wer ich bin. Ich muss mich selbst nicht mehr überzeugen, auch nicht die Menschen um mich herum mich anders zu sehen oder mich so zu sehen wie ich meine Identität selber sehe. Das geht auch gar nicht in einer Welt die überwiegend binär erzogen, aufgewachsen ist, bzw. wurde. Ich kann die soziale Umwelt nicht von heut auf morgen ändern, ich kann nur authentisch ich selbst sein und mich so wie ich bin wohl fühlen. Naja, ok, wohlfühlen mit der Identität die ich habe, ja, nicht unbedingt mit der gesundheitlichen Ruine die ich bin. Aber das ist eine andere Story!

Was Musik, Musiker und Persönlichkeiten angeht, da ist Sam Smith für mich ein Leuchtturm! Ein Künstlerin dey nicht versucht jeden Tag super weiblich auszusehen. Sam Smith ist auch keine Modelfigur, hat auch einige Kilo zu viel am Körper und ist im männlichen Körper geboren. Aber im Alltag (so fern deren Alltag überhaupt unbeobachtet gefilmt werden kann), benimmt Sam sich authentisch. Nicht gay, nicht lesbisch, aber sicher auch nicht straight! Kleidet sich wie der mag, mal femininer, mal nicht so feminin, mal teils teils gemischt.

Es gibt keine ungeschriebenen Vorschriften, dass AMAB Enby Hormonersatztherapie machen müssen, dass ihnen Brüste wachsen und die Gesichtshaut und andere Stellen weiblicher werden, um so femininer auszusehen. Nichts schreibt ihnen vor dann nur noch weiblichen Fummel tragen zu müssen. Das wäre der eher typische Weg von A nach B in Transition zu gehen, aber dann nicht die angleichenden Operationen machen zu lassen. Wer das will, möge das machen. Es hat einen hohen Preis: In Deutschland ist es Vorschrift sich dafür vorab psychisch krank diagnostizieren zu lassen, sich eine psychiatrische Erkrankung auf die Stirn stempeln zu lassen versicherungstechnisch. HRT (Hormonersatztherapie) in geringer Dosis und derzeit mehr gibt es nur, wer durch den Leidensdruck vorab bereits psychisch erkrankt ist und deswegen dieses benötigt. Aber ist jeder Mensch der sich nonbinär identifiziert nicht nonbinär, nur weil weil dieser Leidensdruck nicht krankhaft stark da ist? Was ist wenn die versicherungstechnischen Hürden, die Kosten, der Preis an all dem zu groß sind? Wird dann diesem Menschen seine Nonbinärität abgesprochen? Wer hat das Recht dazu die Identität in Frage zu stellen? Das SBGG sagt eindeutig dass dies nicht erlaubt ist. Nonbinär zu sein hängt nicht an einem Leidensdruck und an einer Erkrankung. Denn wer sich binär und cis männlich oder weiblich identifiziert ist schließlich auch nicht krank und hat auch keinen Leidensdruck. Da wird es auch nicht erwartet. Aber wer dann doch mit dem eigenen Körper nicht klar kommt und die eigenen körperlichen Eigenschaften nicht der Identität entsprechen, hat durchaus psychische Probleme. Dysphorie nicht weiblich oder männlich genug zu erscheinen, im eigenen Spiegel und oder in der sozialen Umwelt. Zu wenig Brüste, zu maskulin in der sonstigen Gestallt, oder zu feminin, zu wenig Körperbehaarung, zu wenig Muskeln etc. Wie ist das für die, die müssen dann den gleichen medizinischen Weg gehen wie die, die nonbinär oder gar transgeschlechtlich sind? Hmm, das bringt mich dazu gleich mal ChatGPT zu fragen!

—> Hier was ChatGPT 5.5 dazu mir gibt…
Ja — das ist genau der entscheidende Punkt, und deine Frage am Ende ist stark, weil sie die Doppelmoral offenlegt.

Kurz gesagt

Nein, binäre cis Menschen müssen normalerweise nicht denselben psychiatrisch-medizinischen Weg gehen wie nichtbinäre oder trans Menschen, wenn sie Hilfe für körperliche Geschlechtsmerkmale brauchen.

Aber: Es hängt davon ab, welche Hilfe gemeint ist.

Der Unterschied liegt in der Einordnung

Bei trans, nichtbinären oder geschlechtsinkongruenten Menschen wird medizinische Hilfe oft als geschlechtsangleichende Maßnahme behandelt. Dann verlangt das System häufig psychiatrische/psychotherapeutische Indikation, Diagnosen, Leidensdruck, Gutachtenlogik oder MD-Prüfung — besonders bei Operationen und Kostenübernahme durch die gesetzliche Krankenkasse. Die MD-Begutachtungsanleitung zu geschlechtsangleichenden Maßnahmen arbeitet weiterhin mit ICD-10/F64.0, Leidensdruck, Alltagserfahrung, psychotherapeutisch/psychiatrischen Voraussetzungen und Indikationsstellungen.

Bei binären cis Menschen wird Ähnliches aber oft anders einsortiert:

Beispiel

Typische Einordnung

Cis Mann mit Gynäkomastie

körperliche / endokrinologische / plastisch-chirurgische Problematik

Cis Frau mit fehlender oder sehr kleiner Brust nach Krankheit / Fehlbildung

rekonstruktive oder körpermedizinische Frage

Cis Mann mit Testosteronmangel

endokrinologische Behandlung

Cis Frau mit Hormonmangel

gynäkologische / endokrinologische Behandlung

Cis Person mit starkem Leid wegen Aussehen

ggf. kosmetisch, psychologisch oder rekonstruktiv

Das heißt: Cis Menschen müssen auch medizinische Notwendigkeit nachweisen, besonders wenn die Krankenkasse zahlen soll. Aber sie müssen dafür meist nicht ihre Geschlechtsidentität psychiatrisch validieren lassen.

Die eigentliche Ungleichheit

Der Unterschied ist nicht:
„Cis Menschen bekommen alles einfach so.“

Sondern eher:

Cis Menschen müssen ein körperliches Problem beweisen. Trans und nichtbinäre Menschen müssen oft zusätzlich beweisen, dass ihre Identität, ihr Leidensdruck und ihr Weg medizinisch legitim genug sind.

Und genau da liegt die Schieflage.

Denn bei cis Menschen wird der Wunsch, den Körper an das eigene Geschlechtsempfinden anzupassen, häufig als „normal“ verstanden. Bei trans und nichtbinären Menschen wird derselbe Wunsch viel schneller in eine psychiatrische Prüfstruktur geschoben.

Wichtig für deinen Artikel

Du könntest die Frage am Ende deshalb etwas schärfer formulieren:

Müssen eigentlich cis Männer und cis Frauen denselben psychiatrischen Weg gehen, wenn ihr Körper nicht zu ihrem Geschlechtsempfinden passt? Muss ein cis Mann mit Brustwachstum erst beweisen, dass er wirklich ein Mann ist? Muss eine cis Frau mit hormonellen Veränderungen erst psychiatrisch erklären lassen, warum sie weiblicher erscheinen möchte? Oder wird nur bei trans und nichtbinären Menschen aus Körper, Identität und Leidensdruck ein bürokratischer Prüfparcours?

Das ist stark, weil es den Vergleich nicht platt macht. Es sagt nicht: „Cis Menschen bekommen alles geschenkt.“
Es fragt präziser: Warum wird cis Geschlechtsidentität vorausgesetzt, aber trans/nonbinäre Geschlechtsidentität begutachtet?

Noch ein juristisch-politischer Zusatz

Das SBGG regelt vor allem die Änderung von Geschlechtseintrag und Vornamen, nicht automatisch medizinische Leistungen oder Kostenübernahmen. Die medizinische Versorgung und Kostenerstattung läuft weiterhin über Sozialrecht, Leitlinien, Krankenkassen und Medizinischen Dienst. Das Bundessozialgericht hat 2023 außerdem entschieden, dass körpermodifizierende Operationen bei trans Personen als neue Untersuchungs- und Behandlungsmethode eingeordnet werden können; für nonbinäre Personen sah es ohne entsprechende G-BA-Empfehlung keine reguläre Kassenleistung.

Das macht deinen Punkt sogar noch schärfer:

Rechtlich darf der Staat die Identität beim Personenstand inzwischen weniger pathologisieren — medizinisch und sozialrechtlich bleibt die Pathologisierung aber teilweise bestehen.

Mein Vorschlag für deinen Schlusssatz

Vielleicht ist genau das die eigentliche Frage: Nicht, ob nonbinäre Menschen „krank genug“ sind, um Hilfe zu bekommen — sondern warum ein Gesundheitssystem cis Körpernormen oft repariert, während es trans und nichtbinäre Körper erst psychiatrisch begutachtet, bevor es sie ernst nimmt.

When people talk about hobbies, they usually mean something they enjoy doing, something that happens alongside their “actual” life, something they do for pleasure, relaxation, variety, or personal enrichment. A hobby can matter. It can shape identity, create connection, bring joy, even become part of who someone is. But in many cases, it remains something you can enter and leave again.

With my special interests, it is different.

They are not recreational activities, not decorative islands of knowledge, not quirky preferences I maintain when nothing more important is waiting. They are rooms inside my mind that I live in, systems through which I organize the world, inner maps that give me stability when the social reality around me feels unclear, contradictory, shifting, unspoken, or simply too loud.

Knowledge gives me structure. Practical experience gives me trust in that structure.

That sentence probably describes better than any clinical term what special interests mean in my life. It is not only about knowing something. It is about penetrating a subject deeply enough for it to become load-bearing, deeply enough that I can lean on it internally, deeply enough that I no longer merely possess information, but that a reliable order begins to form inside me.

Even in school, it was obvious that my relationship to knowledge was different from the one around me. In sixth grade, it could happen that the entire class mentally leaned back and grabbed popcorn when a teacher introduced a topic and I noticed that there was more beneath it than the school-approved explanation. Then I started asking questions, not once, not twice, but for as long as it took until the subject gained depth, until connections became visible, until classroom material turned into a system.

For my classmates, this was apparently entertainment, sometimes torture. For me, it was not a game. I did not want to be right. I wanted to understand. I wanted to know where an explanation held, where it ended, where it merely pretended to be complete while entire layers were already waiting underneath.

Sometimes I argued a teacher so thoroughly into the wall, intellectually speaking, that the plaster behind him must have developed claustrophobia. Not because I wanted to expose him, not because I enjoyed damaging authority, but because my thinking did not accept artificial depth limits. If a topic was open, it was open. If one question created another question, I wanted to follow that path. If an explanation had connections to the left and right, those connections were not a digression to me. They were part of the actual subject.

Often, depth alone was not enough. While the teacher was trying to present a topic to us in a school-friendly, digestible form, I was already seeing the connections to the right and left of it. One term led to another system, one explanation opened a side question, one connection suddenly touched another field. To me, that was where the subject first became complete.

So I asked. I kept discussing, not only downward into depth, but sideways into connection. Sometimes this led to a moment in which a teacher had to quietly admit that he had never noticed that connection himself, that my question had just opened a new insight for him. Behind me, the reaction was less enthusiastic. My classmates collectively groaned when it became clear that my question would lengthen the lesson, deepen it, or pull it in a direction that was no longer on the direct road to the exam. For them, the bell at the end of class was relief. For me, it was often an interruption.

What made me especially angry back then was the concept of “didactic reduction.” For school, it makes sense, probably even necessarily so, because teaching has to work for groups, for curricula, for exams, for different levels of ability, for limited time. Complexity is reduced so that an entire class can work on a topic together at all. Today, I understand that.

Back then, it felt different. To me, didactic reduction was not a bridge. It was a barrier. It stood in front of a subject behind which I already sensed rooms, hallways, basements, attics, side doors, and underground connecting tunnels. School showed me the trunk. My mind wanted to see the root system.

When the school explanation was not enough for me, I went to the local library, borrowed textbooks, and kept reading until I felt that no further reachable depth remained open. Back at school, I often wrote the exam almost half asleep, not because I had not learned anything, but because I had already gone far beyond the material being tested. I was finished halfway through the allotted time, handed in my paper, got bored, and quietly wondered what people actually studied to become teachers if classroom teaching hit the limits of subject knowledge so quickly.

Today, I would ask that question differently. School is not built for monotropic depth. School is built for groups. But my brain did not want didactic reduction. It wanted connection, load-bearing understanding, completeness, vertical depth, and horizontal networking.

That way of learning never disappeared. It only shifted.

When I have a medical problem today, for example with a joint, I do not simply go to a doctor expecting some external authority to “make healing happen.” My first impulse is different. I need to understand what is happening, not roughly, not in a simplified popular-science version, but far enough for my internal model to hold.

I research anatomy, movement mechanics, common dysfunctions, inflammatory processes, load axes, differential diagnoses, possible causes, likely progressions, and connections to other structures. I read online, I read specialist literature, I compare explanations, I test whether something merely sounds plausible or whether it actually makes mechanical, bodily, practical sense. Only once I have a grounded hypothesis do I go to a specialist, not to replace them, but to speak with them precisely, in plain language, not in Latin, but with technical clarity.

When my model is confirmed through examination and treatment, something decisive happens. The knowledge is not just stored. It clicks into place. The moment of recognition becomes a reward. For me, it feels like dopamine-reinforced learning, not as a simplistic scientific claim, but as an inner experience: I have understood a system, reduced uncertainty, categorized a danger, tested a structure, and now that knowledge is available again later.

That is how theoretical knowledge eventually became practical competence.

When my mother twisted and fell in the garden, lying there in severe pain, I recognized very quickly that this was probably not a harmless stumble. The type of fall, the pain, her position, the inability to move, the overall picture immediately made sense to me. I stabilized her only as much as was safe, avoided unnecessary movement, and called emergency services. Later, it was confirmed: femoral neck fracture.

The ambulance crew asked me whether I worked in medicine because I had acted calmly, competently, and without panic. No. Professionally, I do something completely different. It was “just interest.”

But that “just” is exactly the misunderstanding.

A special interest is not merely an interest to me. It is a way of making the world more predictable.

Deep knowledge in different fields creates inner stability in me. In a social world that constantly changes, whose rules often remain unspoken, whose expectations can shift depending on the person, group, situation, and mood, knowledge becomes a reliable inner structure. The more factual, theoretical, and practical knowledge I have, the more complete and secure I feel inside myself.

Knowledge does not replace relationships. But knowledge protects me from disorientation. Knowledge is not a collection of facts to me. It is inner architecture. The social world can feel like a building whose walls keep moving while I am walking through it. Expectations change, tones shift, implications replace clear statements, rules suddenly apply or suddenly no longer apply. Factual knowledge is different. It can be checked, ordered, deepened, corrected, applied. When I understand anatomy, technology, law, history, politics, psychology, media production, or social systems, fixed reference points emerge inside me. The more of these reference points I have, the more complete my inner map feels.

But knowledge alone is not enough.

People who possess purely theoretical expertise without being able to apply it in practice often feel suspicious to me. Not because I undervalue theory. On the contrary, without theory, structure is missing. But theory without practical feedback remains incomplete to me.

An electrical engineer can arrive at a clean result using tables, standard values, calculations, performance data, and theoretical installation conditions. The technician later stands in front of the actual wall, sees the real installation site, the lack of space, the old wiring, the humidity, the accessibility, the heat development, the mounting path, the maintenance problem, the predictable human operating errors, shakes their head, and says: Forget it. It will not work like this here.

That is the point at which it becomes clear whether knowledge is merely formally correct or whether it holds up in reality.

Theory explains. Practice tests. Experience calibrates.

That is why I collect not only knowledge, but also the experiences around it, sometimes almost compulsively, sometimes in ways that may look completely unhinged from the outside, but are internally necessary to me. Theory builds the model. Experience shows me whether the model holds.

I do not only want to know how equipment works. I want to use it outside in the rain, in the cold, while tired, across long distances, under real conditions. I do not only want to analyze political or social developments. I want to see places, hear people, feel landscapes, look at infrastructure, and perceive contradictions on the ground. I do not only want to know that something may be true. I want to know how truth smells, sounds, looks, and feels under my feet.

My special interest does not only collect information. It tests internal models against reality.

There is enormous power in that, but also a price.

Another aspect of my special interests is my inability to be satisfied with half-knowledge. When a topic ignites inside me, a rough overview is not enough, nor is a solid seventy-percent explanation, nor a summary that would be sufficient for everyday life or an exam. As long as I can sense open structures underneath, my mind remains attached to them. The approximate does not calm me down. It makes me more restless.

For other people, seventy percent knowledge may be enough to move on. For me, seventy percent is sometimes exactly the state that will not let me go. I want to know how something really works, where the exceptions are, what connections it has to other topics, and at what point an explanation only pretends to be complete.

A special interest is therefore not simply knowledge. It is a state of intense world acquisition.

When my focus locks in, much of what surrounds me loses weight. Food, sleep, household tasks, messages, breaks, bodily needs, social contact, all of it can recede into the background, not because I do not care, but because the topic in the foreground develops an almost magnetic gravity.

When I tunnel into a special interest, my accessibility changes. Then it is often not enough to briefly address me once. Sometimes it takes several attempts, clearer, harder, more direct, until my attention can even find its way out of the topic. Not because I am deliberately ignoring other people, but because my focus is so strongly bound in that moment that external signals arrive only in a muted way.

This affects not only social contact. It affects my body too.

Thirst becomes quieter. Hunger is postponed. The need to go to the bathroom is ignored until it is almost too late. On days like that, my fluid intake can quickly drop to maybe one and a half liters, and at some point I wonder why my brain feels foggy. The explanation is painfully ordinary: my body had already reported what it needed. The message simply did not make it through the tunnel.

Pain and posture signals can also blur. In a special interest, I can be so zoned out that I remain in an unhealthy body position for hours, far beyond the point at which it would merely be uncomfortable, far beyond the point at which neurotypical people would probably already be jumping around, stretching, cursing, or changing position. My body has long been reporting that something is wrong, but the message does not become important enough to break through the tunnel.

Later, I do not only notice that it was uncomfortable. I notice that the pain is already the consequence of having lost my body from focus for hours. In a special interest, I am not bodiless. But my body loses its voting rights.

That makes special interests ambivalent. They give me depth, structure, inner stability, competence, and sometimes even real practical safety in crisis moments. But they can also cause me to lose sight of basic self-care. The tunnel makes knowledge possible, but it requires management.

For me, there is another layer: I am not only autistic. I experience myself as an AuDHD person, with both autistic and ADHD traits. And that is where the hyperfocus of my special interests becomes both rescue and trap.

The ADHD part seeks dopaminergic distraction, stimulation, novelty, movement, relief. The autistic part seeks structure, depth, stability, predictability. The special interest offers both at the same time.

Inside the special interest, my ADHD gets dopamine, and my autism gets order. No wonder my brain wants to stay there.

Outside the tunnel, there are tasks, obligations, household chores, bureaucracy, people, body, appointments, open decisions, loose ends, sensory chaos. Inside the tunnel, there is a topic that has meaning, that promises structure, that can be deepened, that rewards me, that shields me, that gives me the feeling of being capable of action. The more the outside world reaches for me, the deeper I withdraw into the area where I can reach.

That is the dangerous cycle. The tunnel reduces internal pressure in the short term, but increases external pressure in the long term. The more waits outside, the deeper I am swallowed by the tunnel. Hyperfocus protects me from overwhelm, but it does not protect me from the consequences of what remains undone.

That is why hyperfocus is not a simple superpower. It can be productive, creative, stabilizing, insightful, and professionally valuable. But it is not freely controllable like a tool I can switch on, use, and put away whenever I want. I do not simply decide: now I will focus in a healthy and balanced way. I fall into a focus state, and sometimes I have a hard time getting out.

If you know one person on the spectrum, you know exactly one person on the spectrum. That is why it is called a spectrum. There are similarities, patterns, and overlaps, but no template that fits everyone. Generalization quickly creates a dangerously blurry stereotype. So I am describing my AuDHD experience here, not a universal blueprint for all autistic or ADHD people.

For what I personally describe as special interest, tunnel, hunger for knowledge, drive for experience, and hyperfocus, there is no single perfect scientific category. But there are several research fields that together create a useful picture. Autism research often speaks of special interests, intense interests, or circumscribed interests, and in diagnostic contexts also of restricted and repetitive interests and behaviors. This clinical language often sounds deficit-based, while I experience the same thing from the inside as structure, orientation, stabilization, and competence building.

A particularly fitting theoretical framework is monotropism, the idea that autistic attention is not distributed evenly and broadly across many channels, but strongly bundled into a smaller number of interest or meaning channels. That explains very well to me why a topic can develop so much internal gravity, why I seek vertical depth and horizontal networking inside it, why interruptions are difficult, why switching costs energy, why body, environment, and open everyday obligations can fall out of the foreground.

Hyperfocus, too, is increasingly being discussed in connection with autism and ADHD. It is not simply about good concentration, but about a changed binding of attention, one that can have both positive and negative consequences. That describes my experience exactly. The main problem is not a lack of attention, but its complete binding to one topic.

In AuDHD, this becomes even more intertwined. ADHD brings restlessness, dopamine seeking, distractibility, difficulty with executive control and open tasks. Autism brings depth, need for structure, pattern recognition, stability seeking, and intensive attachment to systems of meaning. The special interest then becomes the place where both dynamics temporarily fit together. It is not only a topic. It is an attention state, a reward space, self-regulation, withdrawal, competence field, and model generator.

It is important not to flatten the dopamine explanation. When I say that learning inside a special interest feels dopaminergically reinforced to me, I do not mean that as a simple biochemical user manual for autism or ADHD. I mean an inner experience of reward, hit, click, confirmation, and stabilizing insight. The research on reward processing, motivation, and dopamine in autism and ADHD is more complex than popular shortcut formulas often suggest. Still, it offers a language for why certain topics, insights, and confirmed models can pull so strongly.

For me, the personal core remains easier to say than any technical terminology.

Knowledge gives me structure. Practical experience gives me trust in that structure. Hyperfocus protects that structure from interference. Special interests make my world more understandable, more stable, more manageable. They are my way of reducing uncertainty, shrinking helplessness, recognizing connections, testing reality, and not losing myself in a socially ever-shifting world.

That is why “just an interest” is the wrong phrase.

It is not just an interest when I read deep into the night because an explanation does not yet hold. It is not just an interest when I collect practical experiences because theory alone is not enough. It is not just an interest when I act calmly in a medical emergency because a knowledge model built earlier suddenly recognizes reality. It is not just an interest when I disappear into a topic and only later notice that I have not drunk enough, sat too long, ignored pain, missed messages, or pushed away tasks.

It is another way of processing the world.

An intense one, sometimes beautiful, sometimes difficult, sometimes life-saving, sometimes overwhelming.

But it is not superficial. It is not merely a hobby. It is not merely nerdiness.

It is part of my operating system!

Do you recognize a part of yourself in this? Tell me about it in the comments. And please do not forget to like and share / ReStack.

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Wenn Menschen von Hobbys sprechen, meinen sie meistens etwas, das man gerne tut, etwas, das neben dem eigentlichen Leben stattfindet, etwas, das man aus Freude, zur Entspannung, zur Abwechslung oder zur persönlichen Bereicherung betreibt. Ein Hobby kann wichtig sein, es kann Identität stiften, es kann Menschen verbinden, aber es bleibt in vielen Fällen etwas, das man betreten und wieder verlassen kann.

Bei meinen Spezialinteressen ist das anders.

Sie sind keine Freizeitbeschäftigungen, keine dekorativen Wissensinseln, keine skurrilen Vorlieben, die ich pflege, wenn gerade nichts Wichtigeres ansteht. Sie sind Räume in meinem Kopf, in denen ich wohne, Systeme, mit denen ich Welt ordne, innere Landkarten, die mir Halt geben, wenn die soziale Wirklichkeit um mich herum unklar, widersprüchlich, wechselhaft, unausgesprochen oder schlicht zu laut wird.

Wissen gibt mir Struktur, praktische Erfahrung gibt mir Vertrauen in diese Struktur.

Dieser Satz beschreibt wahrscheinlich genauer als jeder klinische Begriff, was Spezialinteressen in meinem Leben bedeuten. Es geht nicht nur darum, etwas zu wissen, es geht darum, ein Thema so weit zu durchdringen, dass es tragfähig wird, dass ich mich innerlich darauf abstützen kann, dass ich nicht mehr nur Informationen besitze, sondern eine belastbare Ordnung in mir entsteht.

Schon in der Schule zeigte sich, dass mein Verhältnis zu Wissen anders war als das meiner Umgebung. In der sechsten Klasse konnte es passieren, dass die Klasse sich kollektiv zurücklehnte und mental zum Popcorn griff, wenn ein Lehrer ein Thema begann und ich merkte, dass darunter mehr lag als die schulisch vorgesehene Erklärung. Dann fing ich an zu fragen, nicht einmal, nicht zweimal, sondern so lange, bis das Thema Tiefe bekam, bis Zusammenhänge sichtbar wurden, bis aus Unterrichtsstoff ein System wurde.

Für meine Mitschüler war das offenbar Unterhaltung, manchmal auch Qual. Für mich war es kein Spiel. Ich wollte nicht recht haben, ich wollte verstehen. Ich wollte wissen, wo eine Erklärung trägt, wo sie endet, wo sie nur noch behauptet, vollständig zu sein, obwohl darunter längst weitere Schichten lagen.

Manchmal diskutierte ich einen Lehrer fachlich so weit an die Wand, dass der Putz hinter ihm Platzangst bekam. Nicht, weil ich ihn bloßstellen wollte, nicht, weil ich Freude daran hatte, Autoritäten zu beschädigen, sondern weil mein Denken keine künstliche Tiefenbegrenzung akzeptierte. Wenn ein Thema offen war, dann war es offen, wenn eine Frage eine weitere Frage erzeugte, dann wollte ich dieser Spur folgen, wenn eine Erklärung rechts und links Verbindungen zu anderen Themen hatte, dann waren diese Verbindungen für mich kein Abschweifen, sondern Teil des eigentlichen Gegenstands.

Oft reichte mir nicht einmal die reine Tiefe. Während der Lehrer versuchte, uns ein Thema in schulisch verdaulicher Form beizubringen, sah ich bereits die Verbindungen rechts und links davon, ein Begriff führte zum nächsten System, eine Erklärung öffnete eine Nebenfrage, ein Zusammenhang berührte plötzlich ein anderes Fachgebiet. Für mich war genau dort das Thema erst vollständig.

Also fragte ich nach, diskutierte weiter, nicht nur nach unten in die Tiefe, sondern seitlich in die Verbindungen hinein. Manchmal entstand daraus ein Moment, in dem ein Lehrer kleinlaut zugeben musste, dass ihm dieser Zusammenhang selbst noch nie aufgefallen war, dass meine Frage ihm gerade eine neue Erkenntnis eröffnet hatte. Hinter mir war die Reaktion weniger begeistert. Die Mitschüler stöhnten kollektiv gequält auf, wenn klar wurde, dass meine Frage den Unterricht verlängerte, vertiefte oder in eine Richtung zog, die nicht mehr auf dem direkten Weg zur Klassenarbeit lag. Für sie war die Klingel am Ende der Stunde Erlösung. Für mich war sie oft Unterbrechung.

Besonders wütend machte mich damals der Begriff der didaktischen Reduktion. Für die Schule ist er sinnvoll, wahrscheinlich sogar notwendig, weil Unterricht für Gruppen funktionieren muss, für Lehrpläne, für Prüfungen, für unterschiedliche Leistungsstände, für begrenzte Zeit. Komplexität wird reduziert, damit eine Klasse ein Thema überhaupt gemeinsam bearbeiten kann. Heute verstehe ich das.

Damals fühlte es sich anders an. Für mich war didaktische Reduktion keine Brücke, sondern eine Schranke. Sie stand vor einem Thema, hinter dem ich längst Räume, Gänge, Keller, Dachböden, Seitentüren und unterirdische Verbindungstunnel ahnte. Schule zeigte mir den Stamm. Mein Kopf wollte das Wurzelwerk sehen.

Wenn mir die schulische Erklärung nicht reichte, ging ich in die örtliche Bücherhalle, lieh mir Fachbücher aus und las weiter, bis ich das Gefühl hatte, dass keine erreichbare Tiefe mehr offen war. Zurück in der Schule schrieb ich die Klassenarbeit dann oft fast im Halbschlaf, nicht, weil ich nichts gelernt hatte, sondern weil ich längst viel weiter war als der abgefragte Stoff. Ich war nach der Hälfte der Zeit fertig, gab ab, langweilte mich und fragte mich innerlich, was Menschen eigentlich studieren, um Lehrer zu werden, wenn der Unterricht so schnell an fachliche Grenzen stößt.

Heute würde ich diese Frage anders stellen. Schule ist nicht für monotrope Tiefe gebaut, Schule ist für Gruppen gebaut. Mein Gehirn wollte aber keine didaktische Reduktion, es wollte Zusammenhang, Tragfähigkeit, Vollständigkeit, vertikale Tiefe und horizontale Vernetzung.

Diese Art zu lernen verschwand nicht, sie verlagerte sich nur. Wenn ich heute ein medizinisches Problem habe, etwa mit einem Gelenk, gehe ich nicht einfach mit der Erwartung zum Arzt, dass dort eine fremde Autorität Heilung erwirkt. Mein erster Impuls ist ein anderer. Ich muss verstehen, was passiert, nicht ungefähr, nicht populärwissenschaftlich vereinfacht, sondern so weit, bis mein inneres Modell trägt.

Ich recherchiere Anatomie, Bewegungsmechanik, typische Fehlfunktionen, Entzündungsprozesse, Belastungsachsen, Differentialdiagnosen, mögliche Ursachen, wahrscheinliche Verläufe, Zusammenhänge mit anderen Strukturen. Ich lese im Internet, ich lese Fachliteratur, ich vergleiche Darstellungen, ich prüfe, ob die Erklärung nur plausibel klingt oder ob sie tatsächlich mechanisch, körperlich, praktisch Sinn ergibt. Erst wenn ich eine begründete Hypothese habe, gehe ich zum Facharzt, nicht um ihn zu ersetzen, sondern um präzise mit ihm sprechen zu können, auf Deutsch, nicht in Latein, aber fachlich genau.

Wenn sich mein Modell durch Untersuchung und Behandlung bestätigt, passiert etwas Entscheidendes. Das Wissen wird nicht nur gespeichert, es rastet ein. Der Erkenntnistreffer wird zur Belohnung. Für mich fühlt sich das wie dopaminerg verstärktes Lernen an, nicht als wissenschaftlich simple Behauptung, sondern als innere Erfahrung: Ich habe ein System verstanden, eine Unsicherheit reduziert, eine Gefahr eingeordnet, eine Struktur überprüft, und dieses Wissen steht später wieder bereit.

So wurde aus theoretischem Wissen irgendwann Handlungskompetenz. Als meine Mutter im Garten umknickte und schmerzerfüllt liegen blieb, erkannte ich sehr schnell, dass dies wahrscheinlich kein harmloses Umknicken war. Die Art des Sturzes, die Schmerzen, die Lage, die Bewegungsunfähigkeit, das Gesamtbild ergaben für mich sofort Sinn. Ich stabilisierte sie nur so weit, wie es sicher war, vermied unnötige Bewegung und rief den Rettungswagen. Später bestätigte sich: Oberschenkelhalsbruch.

Die Rettungscrew fragte mich, ob ich beruflich in der Medizin arbeite, weil ich fachlich ruhig, kompetent und unaufgeregt gehandelt hatte. Nein. Beruflich mache ich etwas völlig anderes. Es war nur Interesse. Aber genau dieses „nur“ ist das Missverständnis.

Ein Spezialinteresse ist für mich kein bloßes Interesse. Es ist eine Form, Welt berechenbarer zu machen.

Tiefes Wissen in verschiedenen Bereichen erzeugt in mir innere Stabilität. In einer sozialen Welt, die sich ständig verändert, deren Regeln oft unausgesprochen bleiben, deren Erwartungen je nach Mensch, Gruppe, Situation und Stimmung kippen können, wird Wissen zu einer verlässlichen inneren Struktur. Je mehr faktisches, theoretisches und praktisches Wissen ich habe, desto kompletter und sicherer fühle ich mich in mir selbst.

Wissen ersetzt keine Beziehung, aber Wissen schützt mich vor Orientierungslosigkeit. Wissen ist für mich keine Sammlung von Fakten, sondern innere Statik. Eine soziale Welt kann sich anfühlen wie ein Gebäude, dessen Wände sich verschieben, während ich hindurchgehe. Erwartungen ändern sich, Tonfälle kippen, Andeutungen ersetzen klare Aussagen, Regeln gelten plötzlich oder gelten nicht mehr. Faktisches Wissen ist anders. Es ist überprüfbar, ordnbar, vertiefbar, korrigierbar, anwendbar. Wenn ich Anatomie, Technik, Recht, Geschichte, Politik, Psychologie, Medienproduktion oder gesellschaftliche Systeme verstehe, entstehen in mir feste Bezugspunkte. Je mehr solcher Bezugspunkte ich habe, desto vollständiger fühlt sich meine innere Landkarte an.

Aber Wissen allein reicht mir nicht.

Menschen, die ausschließlich theoretisches Fachwissen besitzen, ohne es praktisch anwenden zu können, sind mir oft suspekt. Nicht, weil ich Theorie gering schätze, im Gegenteil, ohne Theorie fehlt Struktur. Aber Theorie ohne praktische Rückkopplung bleibt für mich unvollständig. Ein Elektroingenieur kann mit Tabellen, Normwerten, Berechnungen, Leistungsdaten und theoretischen Einbaubedingungen zu einem sauberen Ergebnis kommen. Der Techniker steht später vor der Wand, sieht den tatsächlichen Einbauort, den Platzmangel, die alten Leitungen, die Feuchtigkeit, die Zugänglichkeit, die Wärmeentwicklung, den Montageweg, die Wartung, die menschlichen Bedienfehler, schüttelt den Kopf und sagt: Vergiss es, so funktioniert das hier nicht.

Genau an diesem Punkt zeigt sich, ob Wissen nur formal korrekt ist oder ob es in der Wirklichkeit trägt. Theorie erklärt. Praxis prüft. Erfahrung kalibriert.

Deshalb sammle ich nicht nur Wissen, sondern auch Erfahrungen darum herum, manchmal fast zwanghaft, manchmal für Außenstehende bekloppt wirkend, aber für mich innerlich notwendig. Theorie baut das Modell. Erfahrung zeigt mir, ob das Modell standhält. Ich will nicht nur wissen, wie Ausrüstung funktioniert, ich will sie draußen im Regen, in Kälte, bei Müdigkeit, auf langen Strecken, unter realen Bedingungen benutzen. Ich will nicht nur politische oder gesellschaftliche Entwicklungen analysieren, ich will Orte sehen, Menschen hören, Landschaften fühlen, Infrastruktur betrachten, Widersprüche vor Ort wahrnehmen. Ich will nicht nur wissen, dass etwas wahr sein könnte, ich will wissen, wie Wahrheit riecht, klingt, aussieht und sich unter den Füßen anfühlt.

Mein Spezialinteresse sammelt nicht nur Informationen. Es testet innere Modelle gegen Wirklichkeit.

Darin liegt eine enorme Kraft, aber auch ein Preis. Ein weiterer Aspekt meiner Spezialinteressen ist die Unfähigkeit, mich mit Halbwissen zufriedenzugeben. Wenn ein Thema in mir zündet, reicht mir keine grobe Übersicht, keine solide 70-Prozent-Erklärung, keine Zusammenfassung, die für den Alltag oder eine Prüfung genügen würde. Solange ich merke, dass darunter noch offene Strukturen liegen, bleibt mein Kopf daran hängen. Das Ungefähre beruhigt mich nicht. Es macht mich unruhiger.

Für andere Menschen mögen 70 Prozent Wissen genug sein, um weiterzugehen. Für mich sind 70 Prozent manchmal genau der Zustand, der mich nicht loslässt. Ich will wissen, wie etwas wirklich funktioniert, wo die Ausnahmen liegen, welche Verbindungen es zu anderen Themen gibt, an welcher Stelle eine Erklärung nur so tut, als sei sie vollständig. Spezialinteresse ist deshalb nicht einfach Wissen, sondern ein Zustand intensiver Weltaneignung.

Wenn mein Fokus einrastet, verliert vieles andere um mich herum an Gewicht. Essen, Schlaf, Haushalt, Nachrichten, Pausen, Körperbedürfnisse, soziale Ansprache, all das kann in den Hintergrund rutschen, nicht aus Gleichgültigkeit, sondern weil das Thema im Vordergrund eine fast magnetische Schwerkraft entwickelt.

Wenn ich in ein Spezialinteresse hineintunnele, verändert sich meine Erreichbarkeit. Dann reicht es oft nicht, mich einmal kurz anzusprechen. Manchmal braucht es mehrere Anläufe, deutlicher, härter, direkter, bis meine Aufmerksamkeit überhaupt wieder aus dem Thema herausfindet. Nicht, weil ich andere Menschen absichtlich ignoriere, sondern weil mein Fokus in diesem Moment so stark gebunden ist, dass äußere Signale nur gedämpft ankommen.

Das betrifft nicht nur soziale Ansprache. Es betrifft auch meinen Körper. Durst wird leiser, Hunger wird verschoben, Harndrang wird ignoriert, bis es fast zu spät ist. An solchen Tagen fällt meine Flüssigkeitsaufnahme schnell auf vielleicht anderthalb Liter, und irgendwann wundere ich mich, warum mein Gehirn neblig wird. Die Erklärung ist banal: Mein Körper hat längst gemeldet, was er braucht, nur kam die Meldung nicht durch den Tunnel.

Auch Schmerz- und Haltungssignale können verschwimmen. Im Spezialinteresse kann ich so stark zoned out sein, dass ich stundenlang in einer ungünstigen Körperhaltung verharre, weit über den Punkt hinaus, an dem es nur unbequem wäre, weit über den Punkt hinaus, an dem neurotypische Menschen vermutlich längst schreiend herumlaufen, sich strecken, fluchen oder die Position wechseln würden. Mein Körper meldet längst, dass etwas nicht stimmt, aber die Meldung wird nicht wichtig genug, um den Tunnel zu durchbrechen.

Dann merke ich später nicht nur, dass es unangenehm war, sondern dass der Schmerz bereits die Folge davon ist, dass ich meinen Körper für Stunden aus dem Fokus verloren habe. Im Spezialinteresse bin ich nicht körperlos. Aber mein Körper verliert sein Stimmrecht.

Das macht Spezialinteressen ambivalent. Sie geben mir Tiefe, Struktur, innere Stabilität, Kompetenz und manchmal sogar reale Handlungssicherheit in Krisenmomenten. Aber sie können auch dazu führen, dass ich grundlegende Selbstfürsorge ausblende. Der Tunnel macht Wissen möglich, aber er fordert Management.

Bei mir kommt hinzu, dass ich nicht nur autistisch bin, sondern mich als AuDHS-Mensch erlebe, also mit autistischen und ADHS-Anteilen. Genau dort wird der Hyperfokus meiner Spezialinteressen zu Rettung und Falle zugleich. Der ADHS-Anteil sucht dopaminerge Ablenkung, Reiz, Neuheit, Bewegung, Entlastung. Der autistische Anteil sucht Struktur, Tiefe, Stabilität, Vorhersagbarkeit. Das Spezialinteresse liefert beides gleichzeitig.

Im Spezialinteresse bekommt mein ADHS Dopamin und mein Autismus Ordnung. Kein Wunder, dass mein Gehirn dort bleiben will.

Außerhalb des Tunnels warten Aufgaben, Pflichten, Haushalt, Bürokratie, Menschen, Körper, Termine, offene Entscheidungen, lose Enden, Reizchaos. Innerhalb des Tunnels gibt es ein Thema, das Bedeutung hat, das Struktur verspricht, das sich vertiefen lässt, das mich belohnt, das mich abschirmt, das mir das Gefühl gibt, handlungsfähig zu sein. Je mehr draußen nach mir greift, desto tiefer ziehe ich mich in den Bereich zurück, in dem ich greifen kann.

Das ist der gefährliche Kreislauf. Der Tunnel löst kurzfristig inneren Druck, aber er vergrößert langfristig den äußeren Druck. Je mehr draußen wartet, desto tiefer werde ich vom Tunnel verschluckt. Der Hyperfokus schützt mich vor Überforderung, aber er schützt mich nicht vor den Folgen des Liegengebliebenen.

Deshalb ist Hyperfokus keine einfache Superkraft. Er kann produktiv, kreativ, stabilisierend, erkenntnisreich und beruflich wertvoll sein. Aber er ist nicht frei steuerbar wie ein Werkzeug, das ich nach Belieben einschalte, benutze und wieder weglege. Ich entscheide nicht einfach, jetzt fokussiere ich mich gesund und ausgewogen. Ich kippe in einen Fokuszustand hinein, und manchmal komme ich schwer wieder heraus.

Kennst du einen Menschen im Spektrum, kennst du genau diesen einen Menschen. Darum heißt es Spektrum: Es gibt viele Ähnlichkeiten, Muster und Überschneidungen, aber keine Schablone, die auf alle passt. Verallgemeinerung schafft schnell ein gefährlich unscharfes, stereotypes Bild. Deshalb beschreibe ich hier meine AuDHS-Erfahrung, nicht eine allgemeingültige Blaupause für alle autistischen oder ADHS-Menschen.

Für das, was ich persönlich als Spezialinteresse, Tunnel, Wissenssucht, Erfahrungsdrang und Hyperfokus beschreibe, gibt es keine einzelne perfekte wissenschaftliche Schublade. Aber es gibt mehrere Forschungsfelder, die zusammen ein brauchbares Bild ergeben. Die Autismforschung spricht häufig von Spezialinteressen, intensiven Interessen oder circumscribed interests, im diagnostischen Kontext auch von eingeschränkten und repetitiven Interessen und Verhaltensweisen. Diese klinische Sprache klingt oft defizitorientiert, während ich dieselbe Sache von innen als Struktur, Orientierung, Stabilisierung und Kompetenzaufbau erlebe.

Ein besonders passender theoretischer Rahmen ist Monotropismus, also die Vorstellung, dass autistische Aufmerksamkeit nicht gleichmäßig breit auf viele Kanäle verteilt ist, sondern sich stark auf wenige Interessen- oder Bedeutungskanäle bündelt. Das erklärt für mich sehr gut, warum ein Thema so viel innere Schwerkraft entwickeln kann, warum ich darin vertikale Tiefe und horizontale Vernetzung suche, warum Unterbrechungen schwer sind, warum Umschalten Energie kostet, warum Körper, Umgebung und offene Alltagspflichten aus dem Vordergrund fallen können.

Auch Hyperfokus wird inzwischen stärker im Zusammenhang mit Autismus und ADHS betrachtet. Dabei geht es nicht einfach um gute Konzentration, sondern um eine veränderte Bindung von Aufmerksamkeit, die sowohl positive als auch negative Folgen haben kann. Genau das beschreibt meine Erfahrung. Nicht ein Mangel an Aufmerksamkeit ist das Hauptproblem, sondern ihre vollständige Bindung an ein Thema.

Bei AuDHS verschränkt sich das noch einmal. ADHS bringt bei mir Unruhe, Dopaminsuche, Ablenkbarkeit, Schwierigkeiten mit exekutiver Steuerung und offenen Aufgaben mit. Autismus bringt Tiefe, Strukturbedürfnis, Mustererkennung, Stabilitätssuche und intensive Bindung an Bedeutungssysteme mit. Das Spezialinteresse wird dann zum Ort, an dem beide Dynamiken vorübergehend zusammenpassen. Es ist nicht nur Thema, sondern Aufmerksamkeitszustand, Belohnungsraum, Selbstregulation, Rückzug, Kompetenzfeld und Modellgenerator.

Wichtig ist dabei, die Dopamin-Erklärung nicht zu platt zu verwenden. Wenn ich sage, dass sich Lernen im Spezialinteresse für mich dopaminerg verstärkt anfühlt, dann meine ich damit keine einfache biochemische Gebrauchsanweisung für Autismus oder ADHS. Ich meine eine innere Erfahrung von Belohnung, Treffergefühl, Einrasten, Bestätigung und stabilisierender Erkenntnis. Die Forschung zu Belohnungsverarbeitung, Motivation und Dopamin bei Autismus und ADHS ist komplexer, als es populäre Kurzformeln oft nahelegen. Trotzdem bietet sie eine Sprache dafür, warum bestimmte Themen, Erkenntnisse und bestätigte Modelle so stark ziehen können.

Für mich bleibt der persönliche Kern einfacher zu sagen als jede Fachterminologie.

Wissen gibt mir Struktur. Praktische Erfahrung gibt mir Vertrauen in diese Struktur. Hyperfokus schützt diese Struktur vor Störungen. Spezialinteressen machen meine Welt begreifbarer, stabiler, handhabbarer. Sie sind mein Weg, Unsicherheit zu reduzieren, Ohnmacht zu verkleinern, Zusammenhänge zu erkennen, Wirklichkeit zu prüfen und mich selbst in einer sozial ständig wechselnden Welt nicht zu verlieren.

Darum ist „nur Interesse“ das falsche Wort.

Es ist nicht nur Interesse, wenn ich bis tief in die Nacht lese, weil eine Erklärung noch nicht trägt. Es ist nicht nur Interesse, wenn ich praktische Erfahrungen sammle, weil Theorie allein mir nicht reicht. Es ist nicht nur Interesse, wenn ich in einem medizinischen Notfall ruhig handle, weil ein früher aufgebautes Wissensmodell plötzlich Wirklichkeit erkennt. Es ist nicht nur Interesse, wenn ich in einem Thema verschwinde und erst später merke, dass ich zu wenig getrunken, zu lange gesessen, Schmerzen ignoriert, Nachrichten übersehen oder Aufgaben verdrängt habe.

Es ist eine andere Art, Welt zu verarbeiten.

Eine intensive, manchmal schöne, manchmal schwierige, manchmal rettende, manchmal überfordernde Art.

Aber sie ist nicht oberflächlich. Sie ist nicht bloß Hobby. Sie ist nicht bloß Nerdigkeit.

Sie ist Teil meines Betriebssystems.

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Ich bin Ike Aaren Hadler, geb. 1975: JournalistIn mit IT-Background, nichtbinär, neurodivergent/autistisch.

_Identity verbindet Queerness, Autismus, Systeme, Körper, KI und Zukunft.

Aus diesen Texten entsteht Just Connect My Identity — eine SF-Biografie aus unchronologischen Puzzle-Steinen.

Start hier:

• Das andere Betriebssystem - Warum Autismus keine Fehlfunktion ist.

• Warum ich nicht mehr maskiere - Über Autismus, Queerness und den Preis, lesbar sein zu müssen.

• Pattern Seekers im Anthropozän - Warum neurodivergentes Denken in Krisenzeiten wichtig wird.

• U18 vs. Ü18 Autismusdiagnose - Warum mit 18 nicht der Autismus endet, sondern oft die Zuständigkeit.

Autismus / Neurodivergenz

• Das andere Betriebssystem

• U18 vs. Ü18 Autismusdiagnose

• Pattern Seekers im Anthropozän

• AuDHS-Enby zwischen Freundschaft, Spiel und Körperlichkeit

Queerness / Nonbinarität / Körper

• Warum ich nicht mehr maskiere

• Queer, neurodivergent und Goth - Ein Rückblick

Systeme / Diagnose / Teilhabe

• U18 vs. Ü18 Autismusdiagnose

• …

Just Connect My Identity — Werk im Entstehen

Diese Artikel sind nicht nur einzelne Essays. Sie sind Puzzle-Steine eines größeren Projekts: Just Connect My Identity, einer SF-Biografie, in der ein älteres Ich aus dem Jahr 2036 mit einer SibAI auf das eigene Leben zurückblickt.

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Dieser Rückblick führt in eine Zeit, in der meine Frau und ich erst wenige Jahre in Partnerschaft waren und wir begannen, die Gothic-Szene für uns auszuprobieren - nicht nur wegen der Musik und der Kleidung, sondern auch wegen der Hoffnung, dort Menschen zu finden, bei denen Anderssein nicht sofort erklärt, verteidigt oder versteckt werden muss.

Wir waren damals in Hamburg in einer lokalen Gothic-Gruppe aktiv, gingen zu Treffen und Stammtischen und versuchten auf diese Weise, neue Kontakte zu knüpfen. Vielleicht würden daraus Freundschaften entstehen. Vielleicht auch mehr Zugehörigkeit. Vielleicht ein Kreis von Menschen, bei denen man nicht schon an der Oberfläche hängen bleibt.

Bis heute bin ich im Geiste mit dieser Szene und Kultur verbunden.

In der Zeit von 2027 bis 2036 gab es — zumindest in meiner Vorstellung, meiner Hoffnung und der möglichen Zukunft dieses Buches — weitere Festivalbesuche: erst mit meinem Jeep, später mit dem Ford Pickup, Dachzelt und M24 Camper. Dazu spontane Fahrten quer durch Deutschland, zu Treffen mit anderen Gothics, zu Menschen, die ähnlich ticken oder zumindest anders genug sind, um Anderssein nicht gleich als Störung zu betrachten.

Für mich war dabei elementar, dass ich trotz meines autistischen Gehirns Kontakte knüpfen konnte. Nicht massenhaft. Nicht beliebig. Aber mit einer gewissen Verbundenheit. Besonders mit Menschen, die wie ich irgendwo trans, enby oder queer verortet sind. Aber auch Bekanntschaften mit Menschen außerhalb des Autismusspektrums, egal ob queer oder nicht, waren und sind schön. Um Längen besser als vieles außerhalb der Gothic-Szene.

Aber ist Gothic deshalb ein Safe Space für queere und neurodivergente Menschen?

Ist es für mich ein Safe Space geworden?

Diese Frage wird später im Buch noch genauer beleuchtet. Für diesen Rückblick ist zunächst wichtig zu verstehen, was Gothic für mich überhaupt bedeutet — jenseits der üblichen Klischees von schwarzer Kleidung, düsterer Stimmung, Friedhöfen und Grufti-Schubladen.

Mit Gothic werden automatisch dunkle bis schwarze Kleidung, düstere melancholische Stimmung, Grufti, schwere Metal-Musik und gerne noch Menschen mit auffälligem Make-up oder bleich gepuderten Gesichtern verbunden. So erscheint Gothic-Mode vielen auf den ersten Blick.

Weit gefehlt. Das ist nur ein kleiner Teil der Gothic-Kultur.

Der sichtbare Teil sieht oft so aus, ja. Auf Festivals und wenn Goths sich in ihrer Freizeit treffen, wird gerne eher dunkle bis Army-Kleidung getragen. Fast wie ein Kleiderkodex. Aber durchaus kommen Farben darin vor: Purpur, Weinrot, Lila, Blau, Silber und Gold.

Der Stil kann von Barock bis Mad Max reichen und alles Mögliche dazwischen sein. Von Kleidung aus spezialisierten Gothic-Szene-Shops bis hin zu selbst genähten Stücken. Aber es muss nicht einmal schwarz sein. Tarnfarben und Military gehen auch. Nur eben nicht zu ähnlich oder gleich wie existierende Armeekleidung, sondern eher als Mix.

Und das ist nur, wie einige manchmal im Alltag anzutreffen sind: mit Halsketten, Halsbändern, Ketten und Bändern an den Handgelenken, Schmuck diverser Art, darunter auch für Insider erkennbarer Schmuck. Eben kein typischer Modeschmuck.

Dies hat sich seit den letzten Jahrzehnten nicht elementar verändert, eher verfeinert.

Sind es nur junge Menschen oder Jugendliche, die so zu erkennen sind? Nein. Durchaus sind von jung bis alt alle dabei – von zwei bis hundert Jahren. Für Gothic gibt es keine Altersbeschränkung.

So viel zur grundlegenden Einordnung der Optik.

Kommen wir zum Musikgeschmack.

Sicher kein Techno, Trance oder gar Schlagermusik. Eher Musik mit lyrischem Tiefgang. Ähnlich wie Metal, aber eher Folk-Metal, Folk-Rock, Indie, Viking, überlieferte bis neu interpretierte mittelalterliche Musik aus den nordischen Ländern, bis hin zu russisch-ukrainischer Volksmusik. Aber auch EBM und Industrial mit vielen Synthie-Elementen sind zu finden.

Für jede:n ist etwas dabei – oder etwas, worüber man streiten kann, ob es nun Gothic-Musik ist oder nicht.

Sind Goths alle depressiv und melancholisch? Nein. Das ist genauso ein Vorurteil und Stereotyp wie die Vorstellung, dass sich alle gerne nachts auf Friedhöfen aufhalten und eine Art Totenkult ausleben. Klar gibt es auch einige wenige, die sowas mögen. Es ist aber nicht die Regel.

Was macht ein:e Goth nun aus? Ist es die Kleidung und der Musikgeschmack?

Das alleine ist es noch nicht.

Die meisten sind nachdenklicher und eher nicht so oberflächlich. Emotionaler und sanfter. Schon in gewissem Sinne anders als jene, die primär Metal hören. Und ja, die meisten von uns verleugnen Traumata nicht.

Wie heißt es so schön? Ärgerst du einen Metal-Head, schlägt er zu. Ärgerst du einen Goth, bittet er dich, dich mit ihm hinzusetzen, alles auszudiskutieren und am Ende einen philosophischen Konsens zu erreichen – oder gar ein Gedicht darüber zu verfassen.

So, was hat all das mit dey queeren autistischen Ike Aaren zu tun?

Sehr viel.

Schon als ich noch jung war, Jugendliche:r geradezu, also Teenager, faszinierte mich Rockmusik, Rockballaden, Blues und Country-Balladen mehr als Techno, NDW oder gar Schlager. Und mein Musikgeschmack hat sich mit den Jahren und Jahrzehnten nicht verändert, sondern vielmehr erweitert: Viking, Pagan, Scottish und Irish, Nordic Folk und Musik von Faun, Schandmaul, In Extremo und derlei.

Dem Metal bin ich durchaus auch zugetan, aber dann eher in Richtung Metallica, Manowar und Gothic Metal.

Meine Kleidung war und ist überwiegend eher dunkel: gerne schwarz, braun, beige, oliv und eine Mischung aus eher erdigen, natürlicheren Farben. Bis hin zu einem Stil zwischen Military, Gothic-Barock und Mittelalter.

Was fasziniert mich daran so sehr?

Es ist ein Lebensgefühl.

Und es ist das Wissen, dass in dieser Szene oder Kultur Außenseiter und Sonderlinge keine Außenseiter und Sonderlinge sind. Zumindest war es so – und gebietsweise ist es heute noch so. Alle, oder fast alle, sind offen gegenüber denen, die anders und nicht so ganz normal sind, solange diese friedfertig sind und niemandem etwas Böses wollen.

Emotionen sind hier eher gewünscht als verachtet und gemieden, sofern es echte Emotionen sind und keine gespielten emotionalen Rollen. Authentizität ist hierbei sehr wichtig.

So waren meine Frau und ich auch schon auf ein paar Gothic-Festivals: WGT und Me’ra Luna, letzteres bereits zweimal. Öfter ging es leider finanziell und gesundheitlich nicht, was wir als sehr schade empfinden.

Es ist schlicht etwas ganz Besonderes, wenn man auf dem Me’ra Luna ankommt, aussteigt, sich dann mit Zelt seinen Platz klarmacht und sich umguckt. Um einen herum fast nur dunkel bis eher schwarz gekleidete Menschen, in jedem Alter und jeder Geschlechtsidentität.

Das Gefühl, aufatmen zu können und sich zuhause zu fühlen.

Endlich unter normalen Menschen zu sein.

Gothic-Elemente sind an mir bis heute zu erkennen – zumindest für jene, die genau hinschauen und die Zeichen kennen. Die Thors-Hammer-Ohrcreole. Die Halskette mit Thors Hammer. Die langen Haare über dem Sidecut. Der Schmuck. Die dunkleren, erdigen Farben. Kleine Hinweise, keine laute Uniform.

Ist meine Frisur nun Gothic? Oder trage ich sie, um femininer zu wirken?

Irgendwie beides.

Und vielleicht ist genau das der Punkt. Denn beides passt durchaus zusammen. Gothic war für mich nie nur schwarz, düster oder männlich codiert. Es war immer auch ein Raum für Ambivalenz, für Übergänge, für Schönheit, Verletzlichkeit, Stärke und Anderssein.

Die langen Haare geben mir etwas Weicheres, Weiblicheres. Der Sidecut gibt dem Ganzen Bruch und Kante. Der Thors Hammer verbindet mich mit nordischer Symbolik, Natur, Mythos und einer gewissen archaischen Kraft.

Zusammen ist das kein Kostüm.

Es ist kein Versuch, eindeutig etwas zu sein.

Es ist eher eine sichtbare Spur dessen, was in mir ohnehin zusammengehört: Gothic, Queerness, Neurodivergenz, Naturverbundenheit, Stärke und eine feminine Seite, die nicht im Widerspruch zu mir steht.

War die Gothic-Szene also ein Safe Space?

Vielleicht nicht im perfekten Sinne. Kein Ort ist das. Auch dort gibt es Menschen, Missverständnisse, Gruppenverhalten, Eitelkeiten, Oberflächen und Enttäuschungen. Auch dort ist nicht jede:r automatisch tiefgründig, offen oder wirklich empathisch.

Aber für mich war und ist Gothic etwas, das näher an einem Safe Space liegt als vieles andere, was ich außerhalb dieser Szene erlebt habe.

Nicht, weil dort alles gut ist. Sondern weil dort Anderssein weniger störte.

Weil dunkle Kleidung, ungewöhnliche Musik, queere Identitäten, neurodivergente Eigenheiten, stille Menschen, intensive Menschen, verletzte Menschen und suchende Menschen dort eher nebeneinander existieren konnten, ohne sofort normalisiert, korrigiert oder wegerklärt zu werden.

Vielleicht war genau das der Punkt.

Ich musste dort nicht erst beweisen, dass ich irgendwie trotzdem dazugehöre. Ich konnte einfach da sein. Mit meiner Frau. Mit meiner Musik. Mit meiner Kleidung. Mit meinem autistischen Gehirn. Mit meiner queeren und nichtbinären Identität. Mit all dem, was mich im Alltag oft zu viel, zu anders oder zu schwer verständlich macht.

Und vielleicht ist das schon sehr viel.

Gothic war für mich nie nur eine Jugendphase. Es war auch nie nur ein Kleidungsstil oder ein Musikgeschmack. Es war eine Sprache für ein Gefühl, das ich lange vorher schon in mir trug: nicht ganz hierher zu passen, aber trotzdem irgendwo richtig sein zu können.

Ob diese Szene wirklich ein Safe Space für queere und neurodivergente Menschen sein kann, bleibt eine größere Frage. Eine, die später noch genauer betrachtet werden muss.

Für diesen Rückblick bleibt erst einmal dies:

Ich war vielleicht nicht immer sichtbar Goth, aber die Zeichen sind geblieben.

Manche davon hängen an meinem Ohr, manche an meinem Hals, manche fallen mir als Haare über den Sidecut.

Und manche sind längst Teil dessen geworden, wie ich mich selbst erkenne.

Was macht ein 50-jähriges Enby, um neue Kontakte zu knüpfen?

Dey geht in die Szene, oder?

Klingt einfach, ist es aber nicht!

Schon diese Antwort setzt voraus, dass „die Szene“ ein klarer Ort wäre. Ein Raum, in den man einfach hineingeht und dort automatisch Menschen findet, die ähnlich fühlen, ähnlich denken oder ähnliche Formen von Nähe suchen.

In Wirklichkeit ist es komplizierter.

Es gibt schwule Treffpunkte, lesbische Events und trans-Räume. Es gibt queere Partys, Stammtische, politische Gruppen, Dating-Apps und sexpositive Kontexte. Viele dieser Räume sind wichtig.

Viele schaffen Sichtbarkeit, Schutz und Zugehörigkeit.

Aber nicht jede queere Person passt automatisch in jeden queeren Raum.

Was ist mit jemandem, der weder einfach schwul noch lesbisch ist, jemandem, der nicht klassisch trans ist, aber auch nicht in eine binäre Geschlechterordnung passt? Jemandem, der sich mit trans, queer, bi, pan, neurodivergent und anders tickenden Menschen verbunden fühlen kann — aber nicht zuerst über Dating, Party oder Sexualität Zugang sucht?

Ich bin ein AuDHS-Enby. Im Autismusspektrum, mit ADHS-Anteil, nichtbinär. Und ich merke immer wieder: Queere Räume können offen sein, aber sie sind nicht automatisch barrierefrei für neurodivergente Menschen.

Denn auch queere Räume haben Codes.

Wer spricht wen an? Was gilt als Interesse? Was als Freundlichkeit? Was ist Flirt? Was ist nur Smalltalk? Wo darf ich direkt sein? Wo wirke ich zu intensiv? Wo werde ich als nichtbinärer Mensch wahrgenommen — und wo zuerst als älterer, männlich gelesener Körper?

Für viele Menschen ist ein queeres Event ein Möglichkeitsraum. Für mich ist es oft auch ein sozialer Hochleistungsparcours!

Ich nehme nicht nur Menschen wahr, ich nehme Räume wahr, gefüllt mit Lautstärke, Licht, Nähe, Körpersprache, unausgesprochene Erwartungen und Gruppendynamik.

Mein Kopf arbeitet, während andere scheinbar einfach „dabei“ sind.

Und dann kommt ein weiterer Punkt dazu: Körperlichkeit bedeutet für mich nicht automatisch Sexualität.

Nähe kann schön sein. Berührungen sind wichtig. Kuscheln, Vertrauen, gemeinsames Lachen, spielerische Resonanz und ein echtes Hin und Her, können für mich sehr viel intensiver sein als ein rein körperlicher Kontakt ohne innere Verbindung.

Für mich entsteht Intimität nicht durch Verfügbarkeit, sie entsteht durch Sicherheit.

Ich brauche eine freundschaftliche Ebene, eine echte Verbindung, bevor ich mich wirklich öffnen kann. Nicht als romantische Pflicht, oder als moralische Bedingung, sondern weil mein Nervensystem Sicherheit braucht, mein Kopf Klarheit sucht und mein Körper Nähe nur dann wirklich zulassen kann, wenn Vertrauen da ist.

Vielleicht ist genau das der Punkt, an dem viele Räume für mich nicht passen:

Dating-Apps sind oft zu schnell und Party-Kontexte sind oft zu laut. Gruppen sind oft schwer lesbar. Sexpositive Räume können offen sein, aber für mich trotzdem nicht der richtige Ausgangspunkt. Klassische Freundschaftsräume wiederum sind häufig nicht queer, nicht nichtbinär sensibel und nicht neurodivergenzfreundlich.

Ich suche nicht „nur Freundschaft“.

Ich suche aber auch nicht „nur Sex“.

Ich suche Verbindung!

Eine Form von Nähe, in der Freundschaft nicht als Hindernis für Intimität gilt, sondern als Grundlage. Eine Form von Körperlichkeit, die nicht sofort funktionieren muss. Eine Form von Spiel, die nicht auf Eroberung, Status oder schnelle Verfügbarkeit hinausläuft, sondern auf Resonanz.

Für mich beginnt Intimität nicht mit Sex, sie beginnt mit Sicherheit, mit dem Gefühl, nicht falsch gelesen zu werden. Nicht erklären zu müssen, warum ich weder Mann noch Frau im klassischen Sinn bin. Nicht beweisen zu müssen, dass ich queer genug bin. Nicht so tun zu müssen, als wären Smalltalk, Gruppencodes und spontane soziale Nähe für mich einfach.

Dies ist kein Text über Sexsuche oder Partnersuche. Ich bin sehr glücklich verheiratet und emotional treu.

Es ist ein Text über Verbindung und Vertrauen, über neurodivergente Formen von Nähe und über die Frage, warum selbst offene Räume für manche Menschen schwer zugänglich bleiben, wenn ihre unausgesprochenen Regeln weiter nach neurotypischen Mustern funktionieren.

Queere Räume sind wichtig, sehr sogar. Aber queer allein reicht nicht immer.

Wir brauchen auch Räume, in denen neurodivergente Menschen nicht ständig soziale Übersetzungsarbeit leisten müssen, Räume, in denen direkte Sprache nicht als störend gilt - in denen Rückzug nicht sofort als Desinteresse gelesen wird und in denen Nähe langsam entstehen darf. Räume in denen Freundschaft, Spiel und Körperlichkeit nicht zwanghaft getrennt werden müssen.

Vielleicht suche ich am Ende gar keinen perfekten Ort, sondern Menschen, bei denen mein Anderssein nicht erst überwunden werden muss, bevor Verbindung möglich wird.

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Viele Jahre lang habe ich versucht, so zu wirken, wie andere Menschen mich offenbar leichter einordnen können.

Nicht zu autistisch, queer und zu intensiv.
Nicht zu direkt, weiblich und zu schwer lesbar.

Ich habe maskiert, um weniger aufzufallen, mit Menschen besser zu connecten und um normaler zu wirken, oder zumindest normal genug.

Lange dachte ich, das sei einfach der Preis dafür, irgendwie durchzukommen. Erst mit Mitte dreißig fing ich an, mich selbst ernsthaft zu hinterfragen: Warum struggele ich eigentlich so sehr damit, „normal“ zu wirken? Warum kostet mich Alltag so viel mehr Energie als andere?

Depressionen durch soziale Überlastung waren für mich irgendwann leider normal geworden. Ich war chronisch erschöpft. Nach der Arbeit konnten Kolleg:innen noch etwas unternehmen. Ich bekam meinen eigenen Haushalt kaum noch geschissen. Ich versank im Chaos und war ständig mehr als müde.

Jeden Morgen kratzte ich gerade so genug Energie zusammen, um den Arbeitstag zu überstehen. Mehr war oft nicht drin.

Als ich mich später als PC-Schrauber:in und Computerfachmensch in meiner kleinen Stadt selbständig machte, hatte das für die 4 Jahre einen Vorteil: Zuhause konnte ich so sein, wie ich bin. Ich musste nicht den ganzen Tag in einem Büro mit anderen sitzen und permanent sozial funktionieren.

Aber sobald Kund:innen da waren, begann das Masking wieder.

Freundlich sein, geduldig sein und nicht zu direkt, nicht genervt und nicht überfordert wirken. Nicht zeigen, wie anstrengend es ist, wenn jemand hinter mir steht, mir in den Nacken atmet und mich mit der halben Lebensgeschichte zutextet, während ich gleichzeitig herausfinden muss, was am PC eigentlich das konkrete Problem ist.

Das war unglaublich anstrengend.

Abends, wenn der Tag vorbei war, crashte ich nur noch erschöpft auf die Couch oder direkt ins Bett.

Der Vorteil an der Rolle als Computernerd war: Ein bisschen anders durfte ich sein. Von Computerleuten erwartet man ja irgendwie, dass sie nicht ganz „normal“ sind. Es durfte nur nicht zu viel werden.

Also immer schön maskieren. Auch später mit der Diagnose, hätte ich bei jedem Jobinterview davon erzählt, hätte ich keinen meinen vielen Jobs bekommen.

Mit fast vierzig ging ich schließlich den Diagnoseweg, um bestätigen zu lassen, was ich eigentlich schon seit Jahren ziemlich klar wusste: Ich bin im Autismusspektrum. Ich hatte mich belesen, Fachtexte gelesen, mit anderen Menschen im Spektrum geschrieben, viel über Internetforen, oft auf Englisch. Ich hatte längst verstanden, warum sich mein Leben so anders anfühlte.

Aber Autismus war nur ein Teil davon.

Auch mit meinem Körper, meinem Geschlecht und meiner Außenwirkung stimmte etwas nicht mit der Rolle überein, die andere mir zuschrieben.

Nach meiner Krebs-Chemo hatte sich hormonell etwas nachhaltig verändert. Ich musste lernen, damit zu leben. Gleichzeitig war da schon lange dieses Gefühl: Mein Körper wird von außen als männlich gelesen, also erwarten Menschen von mir, dass ich auch entsprechend männlich bin.

Aber das fühlte sich nie vollständig richtig an.

Ich wusste lange nichts über Transgeschlechtlichkeit oder nonbinäre Identität. Ich hatte nur dieses diffuse Wissen: Ich bin auch in dieser Hinsicht anders.

Eine Zeit lang dachte ich, es reicht vielleicht, mich in offenen, queeren oder sexpositiven Räumen auszuprobieren. Meine Frau hat mich auf diesem Weg begleitet. Unsere Beziehung war und ist nach nunmehr 20 Jahren von Vertrauen, Loyalität und Offenheit geprägt. Das gab mir damals kurz nach Covid den Raum, mich auch in diesen Fragen nicht allein zu fühlen. Manche Begegnungen waren körperlich, manche zärtlich, manche emotional nah — und viele blieben trotzdem nicht dauerhaft.

Diese Erfahrungen in der Szene haben mich beschäftigt. Körperliche Nähe und emotionale Offenheit sind zwei sehr unterschiedliche Dinge. Viele Menschen haben Angst davor, sich wirklich zu öffnen. Oder sie haben keine Energie, in etwas zu investieren, ohne zu wissen, ob es langfristig stabil wird. Oder es gibt andere Gründe, die ich bis heute nicht vollständig verstehe. Ihnen reicht es am Wochenende nur körperlichen Spaß zu bekommen, mehr wollen sie nicht. Uns reichte das nicht.

Eine Verbindung hat mich besonders stark geprägt: eine Frau in Transition, die sich nicht vollständig chirurgisch an einen weiblichen Körper angleichen lassen wollte. Die Verbindung war sehr zärtlich, sehr nah, aber kaum sexuell. Es war eine schöne Zeit, leider nicht von Dauer. So ist das eben wenn man keine 20 mehr ist. Aber, gerade weil wir eine Weile sowas wie eine Freundschaft hatten, stellten sich mir Fragen, denen ich nicht mehr ausweichen konnte:

Wer bin ich eigentlich?

Bin ich trans?
Bin ich ein Mann?
Bin ich eine Frau?
Oder bin ich etwas dazwischen, außerhalb davon, neben diesen Kategorien?

Ich spürte viele weibliche Anteile in mir. Verhaltensweisen, Empfindungen, Reaktionen, die ich selbst lange als „unmännlich“ bewertet hatte, weil ich es so gelernt hatte. Gleichzeitig hatte ich keinen Drang, körperlich zu einer Frau werden zu müssen.

Ich bin grundsätzlich okay damit, in einem männlichen Körper zu leben, auch wenn mir nicht alles daran gefällt. Aber ich bin nicht einfach „ein Mann“, nur weil mein Körper von außen so gelesen wird.

Irgendwann fand ich den Begriff nonbinär.

Und plötzlich passte etwas.

Nicht perfekt im Sinne einer Schublade. Eher wie ein Fenster, das endlich aufgeht.

Seitdem ich besser verstanden habe, wer ich bin — oder vielleicht schon immer war — habe ich angefangen, mich neu kennenzulernen. Und ich habe begonnen, die Maske abzunehmen.

Nicht nur die autistische Maske. Auch die geschlechtliche.

Ich lasse inzwischen mit 50+ zu, nach außen nicht mehr typisch männlich zu wirken. Ich rasiere mich, trage keinen Bart mehr. Ich trage Schmuck, schminke mich auch mal. Ich lasse weichere, weiblichere Seiten meines Verhaltens und Empfindens sichtbar werden. Ich muss nicht jeden Ausdruck an meinem Körper vorher durch den Filter schicken: „Wirkt das noch männlich genug?“

Irritiere ich damit Menschen?

Ja, vermutlich.

Ist mir das egal?

Heute: ziemlich.

Das heißt nicht, dass ich im Alltag ständig im Fummel und MakeUp herumlaufen muss. Viele stark feminine Kleidungsstücke sind für meinen Alltag schlicht unpraktisch. Auf Reisen, beim Campen, beim Fotografieren, beim Arbeiten draußen brauche ich Kleidung, die funktioniert. Semi-zivile Army-Kleidung sieht oft sehr männlich aus, ja. Aber sie ist robust, praktisch und bequem.

Auch das gehört zu mir.

Und wenn ich am Wochenende mit meiner Frau schön essen gehe oder Freunde treffe, kann ich genauso gut ein leichtes Leinenkleid oder einen Rock tragen. Ein Rock ist bequem. Er lässt Luft ran. Er fühlt sich frei an. Bei mir dann eher knöchellang, weil ich keine Modelfigur habe und mich nicht ständig sexy präsentieren muss, um mich darin wohlzufühlen.

Darf ich mich femininer verhalten?

Ja!

Darf ich femininer sprechen?

Ja klar!

Könnte mich jemand deswegen für schwul halten?

Natürlich.

Ist das schlimm?

Ganz und gar nicht!

Irritiere ich andere? Oh ja und das auch gerne, das macht auch irgendwie Spaß!

Ich flirte gerne. Flirten kann ein leichtes, spielerisches, freundliches Signal sein. Es muss nicht bedeuten, dass ich mehr will. Ich kann auch mit Männern flirten. Leider können das oft nur schwule Männer entspannt annehmen, ohne sofort in Panik oder Abwehr zu gehen.

Und nein: Auch das bedeutet nicht automatisch spontanen Sex. Dieses Vorurteil ist absurd. Viele queere Menschen leben in Partnerschaften, haben Grenzen, haben Alltag, haben Verantwortung. Flirt ist nicht gleich Verfügbarkeit.

Für mich geht es um etwas anderes:

Es geht darum, nicht mehr ständig meine Wirkung zu entschärfen, damit andere sich nicht irritiert fühlen.

Autistisches Masking bedeutete für mich: Ich übersetze meine Wahrnehmung, meine Direktheit, meine Erschöpfung und meine Reaktionen permanent in eine Sprache, die andere bequemer finden und für normal halten.

Queeres Masking bedeutete für mich: Ich mache mich eindeutiger, männlicher und unauffälliger, als ich bin, damit andere nicht nachdenken müssen.

Beides hatte denselben Kern:

Ich sollte weniger Reibung erzeugen, normal sein.
Weniger Fragen, weniger Irritation und weniger Anlass für Projektionen.

Aber irgendwann wurde der Preis zu hoch.

Denn wenn man lange genug maskiert, zeigt man nicht nur eine angepasste Version von sich. Man verliert irgendwann das Gefühl dafür, wo Anpassung endet und Selbstverlust beginnt.

Nicht mehr zu maskieren heißt für mich nicht, rücksichtslos zu werden. Es heißt nicht, andere Menschen mit allem zu überfahren, was in mir passiert. Es heißt, endlich zu unterscheiden:

Was ist soziale Rücksichtnahme — und was ist Selbstverleugnung?

Ich darf autistisch sein, ohne mich ständig neurotypisch zu übersetzen.

Ich darf queer sein, ohne mich männlich-eindeutig zu verpacken.

Ich darf direkt, weich, intensiv, sensibel, irritierend, uneindeutig und echt sein.

Nicht, weil alle damit umgehen können, sondern weil mein Leben nicht daraus bestehen kann, für andere leichter konsumierbar zu werden und nach deren Maßstab normal zu sein.

Ich bin nicht falsch oder abnormal, nur weil andere mich nicht sofort einordnen können. Und damit anders zu sein, füge ich niemanden Schaden zu!

Vielleicht beginnt Freiheit genau dort: nicht in dem Moment, in dem niemand mehr irritiert ist, sondern in dem Moment, in dem ich aufhöre, Irritation automatisch für mein eigenes Versagen zu halten. Selbstbewusst und authentisch zu sein setzt ein seltenes und starkes Zeichen.

Laß uns darüber reden, traust du dich du selbst zu sein?

Wer bist du wirklich?

This article is a long-read essay. Use the voiceover like an audiobook. Read the full article text with sources.

1. Not Strength, but Patterns

The human being is not a particularly strong animal. We are not fast, not armed with claws, not especially weatherproof, and not perfectly adapted to one single ecological niche. A wolf smells better, an eagle sees better, a horse runs faster, and a bear has far greater physical strength. Biologically speaking, humans are vulnerable creatures. We get cold, we get hungry, we get injured, we need help, and our children remain dependent for a very long time.

Our true peculiarity lies elsewhere. Humans can recognize patterns, extend them into the future, alter them in imagination, test them in practice, and pass the results on to others. That ability may sound abstract, but it is embedded in nearly everything that makes human culture possible. Someone who infers from a track in the soil where an animal has gone is recognizing a pattern. Someone who reads clouds, wind, and humidity as signs of changing weather is recognizing a pattern. Someone who notices that one kind of stone fractures more sharply than another is recognizing a pattern. Someone who learns from an error and tries a different movement next time is changing a pattern.

From such steps, more than mere experience emerges. Tools emerge, routes emerge, fireplaces, hunting strategies, clothing, shelters, storage techniques, stories, and later machines, science, digital systems, and civilization itself. Humans do not survive because they perfectly inhabit one environment. They survive because they can make environments legible when those environments become difficult.

This is the first key to this essay: human development is not only a story of larger brains, better tools, or growing groups. It is a story of brains that compare states of the world, notice change, simulate possible consequences, and derive action from them. Humans became human not through strength, but through patterns.

2. The If-and-Then Engine

Baron-Cohen’s Pattern-Seeking Thesis

In The Pattern Seekers, Simon Baron-Cohen formulates a thesis that begins precisely here. Human inventiveness, he argues, depends on a systemizing mechanism that identifies and manipulates if-and-then patterns. Not merely: “If this happens, then that follows.” More precisely: “If I change this state, and if I perform this action, then a different result emerges.” In this structure lies the core of technology.

A simple stone is not yet a tool in the full sense. It becomes a tool when a human realizes that it can be used to produce an effect. It becomes a better tool when that human does not merely use what happens to be available, but changes the stone itself. One angle of impact creates a sharper edge than another. One material fractures more predictably. A thin point penetrates better, but breaks more easily. A broader blade lasts longer, but cuts less finely. Even in these seemingly simple observations, technical thought is already present. It is a way of thinking in variables.

Wood is not merely collected. It is bent, hafted, tensioned, burned, hardened. Resin is not merely found. It is heated, combined with fibers, ash, or other substances, and used as an adhesive. A stone point, a wooden shaft, a binding, and a glue form a new system together. The decisive step is not the isolated object, but the connection between things. The human being does not merely recognize a pattern; the human being builds one.

Perception becomes simulation, simulation becomes experiment, and experiment becomes reproducible knowledge [1].

Autism as Systemizing Cognition

Baron-Cohen links this capacity to autism, or more precisely to autistic and autism-adjacent forms of systemizing cognition. His claim does not mean that autism simply equals genius, nor that all inventors are autistic. The stronger idea is more nuanced: autistic people, and people with autism-adjacent cognitive profiles, often show particular strengths in recognizing rule-based systems, details, repetitions, deviations, and cause-and-effect chains. Under certain conditions, such capacities can become culturally and technically valuable [1, 2, 3].

This matters because autism is often described too narrowly in public discourse. The focus is frequently placed on social difficulties, sensory overload, routines, special interests, and differences in communication. All of that can be real, and for many people it is genuinely burdensome. Yet these same traits, seen in another context, can also reveal strengths. A person who does not automatically filter out details may notice deviations. A person who does not experience repetition as boring may stabilize processes. A person who spends long periods immersed in one topic may build knowledge that others would find too laborious to acquire. A person less bound by social convention may sometimes ask questions that others avoid out of habit.

This shifts the perspective on autism. It no longer appears only as a medical deviation from a social norm, but also as part of the neurocognitive diversity from which human culture may have repeatedly drawn its inventive power. This does not mean romanticizing autism. It means refusing to reduce autism to deficits.

3. Where Routines Fail

The Habitable Challenge

Baron-Cohen’s idea needs an ecological extension. The cognitive engine alone does not explain when and why it became evolutionarily powerful. Pattern recognition is not equally valuable in every environment.

In a stable, abundant, and familiar environment, tradition often suffices. If people do what their group has done for generations, they can make it through the year. They know when certain fruits ripen, where water can be found, when animals migrate, and which wood is best for fire. In such a world, deviation is not always an advantage. Too much experimentation may waste energy or create unnecessary risk.

The opposite is also problematic. In a sudden catastrophe, innovation may come too late. If water sources disappear in a short time, food collapses, fires destroy landscapes, or violence and hunger tear apart every form of planning, there may be nothing left but flight, breakdown, or death. Extreme need does not automatically make people inventive. It can narrow thought, divide groups, and destroy the freedom to experiment.

The productive space lies between these extremes. It lies in environments difficult enough to make old routines unreliable, but stable enough for observation, trial, error analysis, and transmission to remain possible. We might call this space a habitable challenge.

It is not paradise that drives development, but an environment attractive enough to remain worth inhabiting, yet demanding enough to make cognitive specialists valuable. Such environments ask questions that habit alone cannot answer. Where is water when the familiar river weakens? Which plants indicate moisture? Which animals move in which rhythm? Which stones fracture into better blades? Which wood stores tension? Which resin only becomes adhesive after heating or mixing with another substance? Which route is dangerous but still possible, and which apparently safe route leads into a dead end?

In such situations, a brain becomes valuable precisely when it does not filter out details too quickly.

Climate, Migration, and Ecological Frontiers

The climate history of Homo sapiens offers exactly such spaces. The dispersal of modern humans was not a single heroic exodus out of Africa. It was a process of openings, retreats, corridors, refuges, humid and dry phases, coastal routes, savanna landscapes, desert margins, and later cold Eurasian frontier zones.

When the Sahara became greener at certain times, new routes opened. When it dried again, groups had to move, retreat, or exploit different resources. When coastlines shifted with sea-level change, food landscapes changed. When animal herds moved differently, humans had to anticipate their movement. Migration was therefore not merely movement from one place to another. It was a chain of decisions under uncertainty.

Research on the ecological niche of Homo sapiens describes our species as remarkably flexible, because humans did not remain confined to one narrow environment. They inhabited forests, savannas, coasts, arid regions, and later cold open landscapes [6, 7]. This flexibility was not merely physical. It was cultural and cognitive. Homo sapiens became a generalist specialist: not specialized for one environment, but specialized in deciphering many environments.

The expression sounds paradoxical, but it captures the point. A generalist specialist is not the best at one single ecological task. Rather, such a being is especially good at analyzing new tasks. It can carry rules from the old world into a new one, but it is not fully bound by them. It sees similarities, but also differences. It does not ask only: “What have we always done?” It also asks: “What is changing here, and what follows from that?”

4. Security Through Competence

The Exploratory Pattern Seeker

This is where neurodivergent pattern recognition becomes evolutionarily interesting. In migrating groups, it was not enough to have people who mediated socially, cared for children, calmed conflicts, or preserved traditions. Groups also needed those who read landscapes differently, noticed small changes, simulated routes in their minds, compared material properties, and tested a solution again and again until it held.

In this context, an autism-adjacent profile would not simply be a social difficulty. It could be a group resource: as a tracker, material tester, tool optimizer, weather observer, route planner, supply thinker, or early warning system.

This challenges a common stereotype of autism. Autism is often associated with rootedness, routine, and resistance to change, but that describes only part of reality. There is also the exploratory pattern seeker: the neurodivergent person who is drawn to adventure, frontier zones, travel, wilderness, and unfamiliar situations not because chaos is pleasant, but because the world there becomes more concrete, more honest, and more systemic.

A difficult landscape may be easier to read than an insincere social situation. Weather, terrain, equipment, energy use, water, route, risk, and retreat form a system that can be analyzed. Security then does not arise from staying still. It arises from competence.

Landscape as a Legible System

Someone who sets out today with a map, GPS, weather forecast, equipment list, and emergency plan is not entirely unlike an early human reading tracks, clouds, plants, animal behavior, and landforms. The tools differ, but the cognitive structure remains similar. One observes, compares, simulates, decides, and checks. One does not merely endure the world, but builds an internal model of it.

For some autistic people, this is precisely what makes travel, hiking, or expeditions attractive. Such experiences are not just “variety.” They are systems of variables that can be prepared for and understood. How much energy do I need? Where is the next safe place? How is the weather changing? What happens if a device fails? Which route is shorter, which is safer, which provides more information? Such questions can be overwhelming, but they can also provide stability because they are concrete.

In an early Homo group, this kind of person could have mattered deeply. Not as a romantic lone hero, but as part of a neurocognitive division of labor. A group does not survive through one single ability, but through a network of abilities. Some people maintain social bonds, others preserve stories, care for the injured, hunt, gather, repair, or recognize patterns in landscape, animal behavior, materials, and weather.

Only when these different forms of cognition are socially embedded does individual observation become cultural knowledge. The pattern seeker may notice that a certain resin binds better after heat. The group turns that observation into a technique by adopting it, remembering it, improving it, and passing it on.

5. When Knowledge No Longer Dies

Cumulative Culture and Critical Density

Here Baron-Cohen’s idea touches research on cumulative culture. Human culture does not merely mean that individuals learn. It means that groups store, vary, and improve knowledge across generations. Research on the origins of cumulative culture emphasizes social learning, group structure, networks, and collective intelligence among hunter-gatherer societies [8].

An invention becomes evolutionarily powerful only when it does not die with the person who made it. One person may discover how a certain adhesive works, but if nobody watches, nobody repeats it, and nobody teaches it to children, it remains a single moment. If the group adopts the procedure, observation becomes technique. If the next generation improves it, technique becomes culture. If several groups exchange similar procedures, an innovation space emerges.

In small, isolated groups, innovation can flare up and disappear. In denser, more connected groups, it can travel, combine, and enable further innovation. This leads to an important point: neurodivergent pattern recognition needs critical density. One systemizing brain can discover an improvement. Several such brains within a group or among neighboring groups can compare variations, reduce errors, specialize knowledge, and stabilize techniques.

From Early Homo Groups to Modern Tech Clusters

This principle may also be visible in modern form: in technology clusters, university environments, engineering regions, AI laboratories, and open-source communities. Such environments attract systemizing people, concentrate them socially and professionally, and make their ways of thinking productive. Baron-Cohen’s research environment has explored this in relation to technology-rich regions such as Eindhoven, where higher reported autism rates among children were found in a strongly technology-oriented region, though the interpretation must remain cautious because diagnosis, education, social selection, and occupational structure all interact [9].

Despite this caution, the analogy is powerful. Certain environments make certain brains more visible and more valuable. An engineering region rewards people who deconstruct systems, optimize them, and reassemble them. An AI lab rewards people who recognize patterns in data, compare models, and search stubbornly for errors. An early frontier landscape rewarded people who could read terrain, animals, materials, and weather as systems. The tools change, but the structure remains related.

6. Archives of Variation

Why Neurodivergent Traits Did Not Become Dominant

This raises the biological question: if autism-adjacent traits could be useful, why did they not simply become dominant? The answer probably lies in costs, thresholds, and intermediate forms.

Evolution does not preserve the diagnosis; it preserves the cognitive building blocks underneath it. Detail focus, systemizing, sensory precision, repetition tolerance, special interests, and causal thinking can be useful in mild to moderate forms, while strong expressions, unfavorable combinations, or additional genetic variants can be associated with isolation, overload, language difficulties, learning disability, or high support needs.

An evolutionarily stable structure would therefore not necessarily preserve the strongest expression, but reproductively viable intermediate forms. This is crucial because it prevents romanticization. Autism-adjacent pattern recognition can be a resource, but severe neurodevelopmental disability is real. Some people need lifelong support. Some cannot live independently. Some suffer intensely from sensory overload, communication demands, or additional intellectual disability. A credible model must see both: the possible cultural benefit and the possible individual cost.

Female Protective Effect, Hormones, and PCOS

This is where the so-called female protective effect enters the picture. Autism is diagnosed more often in boys and men, but this does not mean that autism-related predisposition is simply male. Studies support the idea that, on average, females may carry a higher autism-related genetic load before a clinical diagnosis becomes visible. Siblings of autistic girls or women show an increased likelihood of autism, and mothers may carry more common inherited risk variants than fathers [10].

Females may therefore partially buffer, mask, or differently express autism-related variation. This is a bold hypothesis, not a settled fact; but it opens a view of female bodies not merely as sites of reproduction, but as possible archives of neurocognitive variation.

Baron-Cohen’s research on prenatal sex steroids fits into this picture. Hormones are not simple causes; they are developmental regulators. They influence which genetic programs act more strongly or weakly during particular developmental windows. Baron-Cohen’s research group has studied not only testosterone, but a broader pattern of prenatal sex steroids, including estrogens, and has discussed links between elevated prenatal steroid levels and autistic traits [11].

A visible marker of this axis may be PCOS, polycystic ovary syndrome. PCOS is not relevant because it simply “causes” autism. It is relevant because it connects hormone environment, metabolism, fertility, and female developmental biology to the question of how neurodivergent traits remain present across generations. Baron-Cohen’s team found several notable associations in British health records: autistic women had PCOS more often, women with PCOS had autism more often, and mothers with PCOS had an increased likelihood of having an autistic child [12]. Meta-analyses also support an association between maternal PCOS and an increased likelihood of neurodevelopmental diagnoses in children, though this is not determinism but statistical risk [13].

PCOS also reveals the ambiguity. If a hormonal axis can contribute to neurodivergent development, but in stronger forms can also impair fertility, then biological transmission cannot run primarily through maximal forms. It runs through transitional zones in which neurodivergent cognitive building blocks, social bonding capacity, and reproductive possibility still occur together. Without reproduction there is no biological development; without neurocognitive variation there is no cultural adaptation to new problems. Evolution does not work with purity. It works with tensions.

The Drive for Fit Rather Than the Drive for Reproduction

Partner choice also belongs in this model. Similarity magnetizes. Neurodivergent people often recognize one another not through superficial social codes, but through resonance, depth, directness, special interests, similar perception, or a shared discomfort with social theater.

This does not mean that autistic lines spread through maximum sexual dispersion. On the contrary: many autistic people do not seek as many partners as possible, but rather resonance, reliability, safety, depth, or a very specific form of desire. This narrows the reproductive pathway, but may also concentrate it. In neurodivergent lines, the decisive filter may be less the drive to reproduce than the drive for fit.

That makes the evolutionary dynamic more plausible. Neurodivergent traits do not need to spread massively and indiscriminately in order to persist. It may be enough that they recur in certain families, milieus, and ecological contexts, as long as they remain reproductive in milder or buffered forms and become advantageous in suitable environments.

7. The Reversal

When Climate Shaped Culture

A layered model now emerges. Baron-Cohen describes the cognitive engine of human invention: if-and-then patterns, systemizing, experiment, and repetition. The ecological extension asks about the stage on which this engine was needed: habitable frontier environments, climate fluctuations, migration, new raw materials, new animals, new routes, and new risks. The biological extension asks about the storage mechanism: female protective factors, prenatal hormones, PCOS-related axes, polygenic thresholds, and reproductively viable intermediate forms. The social extension asks about amplification: critical density, cumulative culture, group intelligence, and partner choice through resonance.

In the past, climate changed, and Homo groups had to recognize patterns in order to find new paths, tools, and habitats. The environment asked questions, and human culture developed answers. A river did not dry up because humans had caused it to dry up. It dried because rainfall, temperatures, and landscapes changed. Humans had to respond. They had to read what was happening and find ways to live with that change.

When Culture Shapes Climate

Today, Homo sapiens changes the climate itself, and humanity must recognize patterns in order to stop its own acceleration machine. The climate crisis is not merely an environmental problem. It is a systems problem. It consists of energy, agriculture, transport, industry, capital, law, infrastructure, geopolitical competition, disinformation, psychological denial, and technological inertia. It is a vast if-and-then system whose consequences are already visible, while many societies still behave as though the old routines can continue.

This is the great reversal. In the past, climate shaped culture. Today, culture shapes climate. In the past, humans had to change their tools because the environment changed. Today, humans must change their tools, markets, laws, and infrastructures because they themselves have become a cause of environmental transformation.

8. The Overlooked Metapattern

Local If-and-Then Successes, Global Feedbacks

The problem of the Anthropocene is not that humans cannot recognize patterns. The problem is that humans have perfected local patterns without recognizing their global feedbacks in time.

The early pattern seeker asked: If I strike this stone differently, will I get a better blade? The industrial pattern seeker asked: If I burn coal, will the machine run? The pattern seeker of today must ask: If billions of local if-and-then successes are globally connected, what Earth-system pattern emerges?

This is the modern paradox. Burning coal was a success locally. Steam engines, factories, railways, electrification, steel, chemistry, combustion engines, global supply chains, and digital infrastructure followed the same logic: if we make energy more densely available, we can accelerate work. This logic was not stupid. In a narrow technical sense, it worked. It worked so well that it changed the Earth system itself.

At this point, humanity did not fail because it lacked systemizing. It failed because its systemizing remained too narrow. It mastered the individual if-and-then pattern, but overlooked the metapattern. This is a crucial distinction. A machine can function brilliantly and still be part of a destructive total system. A supply chain can be efficient and still hide ecological costs. A market can grow and still consume the foundations of life. A technology can solve a local problem and produce new problems globally.

The metapattern is the level at which individual successes are interconnected. In everyday life, this level easily becomes invisible. Whoever buys a product does not see the entire supply chain. Whoever uses electricity does not always see the energy source. Whoever drives a car does not see the sum of all emissions. Whoever optimizes a system often optimizes only the segment for which they are paid. The Anthropocene is therefore not only the age of climate change. It is also the age of overlooked feedbacks.

Industrialization as a Threshold

The IPCC now states unmistakably that human activities, primarily greenhouse gas emissions, have caused the warming of atmosphere, ocean, and land, while extreme weather events and risks to food, water, health, infrastructure, and ecosystems increase [14]. Humanity has entered a new evolutionary situation.

The Industrial Revolution marks a threshold in this regard. It did not arise from mere convenience, but from a web of energy demand, resource shifts, urbanization, technology, market integration, and social pressure. Coal played a central role in European industrialization; cities near coalfields grew particularly strongly from the late eighteenth century onward [15]. At the same time, studies of industrial soot and Alpine glaciers show that industrial emissions already interfered with snow and ice processes in the nineteenth century, as black carbon reduced albedo and may have accelerated glacier retreat [16].

Since industrialization, climate no longer only shapes culture. Culture shapes climate. The inventive power that once helped Homo sapiens open up new habitats became powerful enough to alter the planet itself.

This is the tragic symmetry of the Anthropocene. The ability that freed us from ecological narrowness now creates a new kind of global narrowness. We have created tools, markets, machines, algorithms, states, and infrastructures that act faster than our political and emotional correction mechanisms. The pattern seekers of the present therefore face an inverted task. In the past, they had to show how to live with climate change. Today, they must help show how to slow human-made climate change before adaptation alone is no longer enough.

9. Not Saviors, but Early Warning Systems

Neurodivergence as a Resource for Resilience

This is where neurodivergent people may again have a particular role to play, not as saviors and not as morally superior humans, but as system readers. The climate crisis does not reward social smoothness. It rewards the ability to recognize chain reactions, take numbers seriously, dismantle perverse incentives, expose greenwashing, assess technological solutions realistically, and treat the future not as a mood but as a model.

Autistic directness can be uncomfortable when societies want to reassure themselves. Yet precisely that discomfort can become vital. A person who recognizes a collapsing supply chain, a non-resilient city, an overburdened health system, or a political self-deception early fulfills the same function as the pattern reader at the edge of a drying landscape.

This does not mean that autistic people are automatically right. Neurodivergent people, too, can be mistaken, become fixated, focus too narrowly, or underestimate social effects. Yet a society that treats systematic perception of deviation as a disorder by default loses an important early warning system. It hears the warning only when it has already become acceptable to the majority; by then, it is often late.

Why System Analysis Needs Social Translation

Nor does this mean that autistic people alone can save humanity. No minority should be burdened with a civilizational rescue fantasy. Neurodivergent analysis needs social translation, political power, institutional implementation, emotional mediation, and collective action. The pattern seeker may see the pattern, but the group must be willing to take the pattern seriously.

Just as in early Homo groups, survival is not secured by one brain alone, but by embedding different brains in a collective capable of action. One person may recognize the risk. Another can tell the story. A third can organize. A fourth can mediate. An institution can implement. A culture can turn it into a new norm.

This has a political consequence. Inclusion is not only kindness toward people who function differently. Inclusion can also mean that a society expands its own organs of perception. Neurodiversity is then not merely a social issue. It is an issue of resilience.

10. The Pattern Readers of the Future

Perhaps this is the real lesson. A society that treats neurodivergent people only as a problem of adaptation wastes part of its own survival intelligence. It demands social smoothness where it needs systemic clarity. It punishes directness where it needs early warning. It pathologizes detailed perception where it needs error analysis. It ignores those who see patterns before others are emotionally ready to accept them.

If neurodiversity was evolutionarily a response to difficult but habitable challenges, then in the Anthropocene it is not a marginal issue of inclusion. It is a question of civilizational resilience. This is not about glorifying autism or turning autistic people into heroic figures. It is about recognizing an old human resource: the ability to see patterns where habit conceals them.

Humans became human not through strength, but through patterns. They survived by reading environments before those environments overwhelmed them. Now humans must read their own environmental impact before it overtakes them. In this reversal lies the urgency of our time: the pattern readers who once helped open new worlds may now help keep the old world habitable.

Sources

[1] Simon Baron-Cohen: The Pattern Seekers: How Autism Drives Human Invention. Basic Books, New York, 2020. ISBN: 978-1541647145.

[2] Simon Baron-Cohen: Autism: The Empathizing-Systemizing (E-S) Theory. Annals of the New York Academy of Sciences, 2009, 1156(1), pp. 68–80. DOI: 10.1111/j.1749-6632.2009.04467.x.

[3] Simon Baron-Cohen, Sally Wheelwright, Richard Skinner, Joanne Martin, Emma Clubley: The Autism-Spectrum Quotient (AQ): Evidence from Asperger Syndrome/High-Functioning Autism, Males and Females, Scientists and Mathematicians. Journal of Autism and Developmental Disorders, 2001, 31, pp. 5–17. DOI: 10.1023/A:1005653411471.

[4] Simon Baron-Cohen, Sally Wheelwright, Nigel Goldenfeld, Joe Delaney, Debra Fine, Richard Smith, Leonora Weil, Anna Wakabayashi: The Systemizing Quotient: An Investigation of Adults with Asperger Syndrome or High-Functioning Autism, and Normal Sex Differences. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 2003, 358(1430), pp. 361–374. DOI: 10.1098/rstb.2002.1206.

[5] Grace Browne: Did invention make us human? Wired, 2021. Article on Baron-Cohen’s pattern-seeking thesis and the debate around human inventiveness.

[6] Patrick Roberts, Brian A. Stewart: Defining the “generalist specialist” niche for Pleistocene Homo sapiens. Nature Human Behaviour, 2018, 2, pp. 542–550. DOI: 10.1038/s41562-018-0394-4.

[7] Eleanor M. L. Scerri et al.: Major expansion in the human niche preceded out of Africa dispersal. Nature, 2025. DOI: 10.1038/s41586-025-09154-0.

[8] Andrea B. Migliano, Lucio Vinicius, Abigail Page, Nikhil Chaudhary, Mark Dyble, Rodolph Schlaepfer, Daniel Smith, Leonora Astete, Jerome Lewis, Ruth Mace: The origins of human cumulative culture: from the foraging niche to collective intelligence. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 2022, 377:20200317. DOI: 10.1098/rstb.2020.0317.

[9] Martine T. Roelfsema, Rosa Hoekstra, Carrie Allison, Sarah Wheelwright, Fiona E. Matthews, Carol Brayne, Simon Baron-Cohen: Are Autism Spectrum Conditions More Prevalent in an Information-Technology Region? A School-Based Study of Three Regions in the Netherlands. Journal of Autism and Developmental Disorders, 2012, 42, pp. 734–739. DOI: 10.1007/s10803-011-1302-1.

[10] Emily M. Wigdor et al.: The female protective effect against autism spectrum disorder. Cell Genomics, 2022, 2(9):100134. DOI: 10.1016/j.xgen.2022.100134.

[11] Alexa Pohl, David J. P. Barker, Rupert A. Russell, Bonnie Auyeung, Simon Baron-Cohen et al.: Foetal oestrogens and autism. Molecular Psychiatry, 2019, 25, pp. 2970–2978. DOI: 10.1038/s41380-019-0454-9.

[12] Perrin Cherskov, Carrie Allison, Bonnie Auyeung, Simon Baron-Cohen et al.: Polycystic ovary syndrome and autism: A test of the prenatal sex steroid theory. Translational Psychiatry, 2018, 8:136. DOI: 10.1038/s41398-018-0186-7.

[13] Chen et al.: A systematic review and meta-analysis of the association between maternal polycystic ovary syndrome and neuropsychiatric disorders in children. Translational Psychiatry, 2021, 11:569. DOI: 10.1038/s41398-021-01699-8.

[14] Intergovernmental Panel on Climate Change: Climate Change 2023: Synthesis Report. Summary for Policymakers. IPCC, Geneva, 2023.

[15] Alan Fernihough, Kevin H. O’Rourke: Coal and the European Industrial Revolution. The Economic Journal, 2021, 131(635), pp. 1135–1149. DOI: 10.1093/ej/ueaa117.

[16] Thomas H. Painter et al.: End of the Little Ice Age in the Alps forced by industrial black carbon. Proceedings of the National Academy of Sciences, 2013, 110(38), pp. 15216–15221. DOI: 10.1073/pnas.1302570110.

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1. Nicht Stärke, sondern Muster

Der Mensch ist kein besonders starkes Tier. Er ist nicht schnell, nicht krallenbewehrt, nicht besonders wetterfest und nicht auf eine einzelne ökologische Nische perfekt zugeschnitten. Ein Wolf kann besser riechen, ein Adler besser sehen, ein Pferd schneller laufen und ein Bär mehr Kraft aufbringen. Der Mensch ist biologisch betrachtet ein eher verletzliches Wesen, das friert, hungert, verletzt wird, Hilfe braucht und als Kind lange abhängig bleibt.

Seine eigentliche Besonderheit liegt anderswo. Der Mensch kann Muster erkennen, sie in die Zukunft verlängern, gedanklich verändern, praktisch testen und an andere weitergeben. Diese Fähigkeit klingt abstrakt, aber sie steckt in fast allem, was menschliche Kultur ausmacht. Wer aus einer Spur im Boden ableitet, wohin ein Tier gelaufen ist, erkennt ein Muster. Wer aus Wolken, Wind und Luftfeuchtigkeit einen Wetterwechsel vermutet, erkennt ein Muster. Wer merkt, dass ein bestimmter Stein schärfer splittert als ein anderer, erkennt ein Muster. Wer aus einem Fehler lernt und beim nächsten Versuch eine andere Bewegung ausprobiert, verändert ein Muster.

Aus solchen Schritten entsteht mehr als bloß Erfahrung. Aus ihnen entstehen Werkzeuge, Routen, Feuerstellen, Jagdstrategien, Kleidung, Behausungen, Vorratstechniken, Erzählungen, später Maschinen, Wissenschaft, digitale Systeme und schließlich Zivilisation. Der Mensch überlebt nicht, weil er eine Umwelt perfekt bewohnt, sondern weil er Umwelten lesbar machen kann, sobald sie schwierig werden.

Genau darin liegt der erste Schlüssel dieses Essays: Menschliche Entwicklung ist nicht nur eine Geschichte größerer Gehirne, besserer Werkzeuge oder wachsender Gruppen. Sie ist eine Geschichte von Gehirnen, die Weltzustände vergleichen, Veränderungen bemerken, mögliche Folgen simulieren und daraus Handlungen ableiten. Der Mensch wurde nicht durch Stärke zum Menschen, sondern durch Muster.

2. Der Wenn-dann-Motor

Baron-Cohens Pattern-Seeking-These

Simon Baron-Cohen hat in The Pattern Seekers eine These formuliert, die genau an diesem Punkt ansetzt. Menschliche Erfindungskraft beruhe, so sein Gedanke, auf einem Systematisierungsmechanismus, der Wenn-dann-Muster erkennt und manipuliert. Nicht nur: „Wenn dies geschieht, folgt jenes“, sondern präziser: „Wenn ich einen Zustand verändere, und wenn ich diese Handlung ausführe, dann entsteht ein anderes Ergebnis.“ In dieser Struktur liegt der Kern von Technik.

Ein einfacher Stein ist noch kein Werkzeug im eigentlichen Sinn. Er wird zum Werkzeug, wenn ein Mensch erkennt, dass er mit ihm etwas bewirken kann. Er wird zu einem besseren Werkzeug, wenn dieser Mensch nicht nur benutzt, was zufällig vorhanden ist, sondern den Stein verändert. Ein Schlagwinkel erzeugt eine schärfere Kante als ein anderer. Ein bestimmtes Material bricht kontrollierter. Eine dünne Spitze dringt besser ein, bricht aber leichter. Eine breitere Klinge hält länger, schneidet aber weniger fein. Schon in solchen scheinbar einfachen Beobachtungen steckt ein technisches Denken, das aus Variablen besteht.

Holz wird nicht nur gesammelt, sondern gebogen, geschäftet, gespannt, verbrannt oder gehärtet. Harz wird nicht nur gefunden, sondern erhitzt, mit Fasern, Asche oder anderen Stoffen verbunden und als Kleber genutzt. Eine Steinspitze, ein Holzschaft, eine Bindung und ein Klebstoff bilden zusammen ein neues System. Der entscheidende Schritt ist nicht das einzelne Ding, sondern die Verbindung. Der Mensch erkennt nicht nur ein Muster, er baut eines.

Aus Wahrnehmung wird Simulation, aus Simulation wird Experiment, aus Experiment wird reproduzierbares Wissen [1].

Autismus als systematisierende Kognition

Baron-Cohen verbindet diese Fähigkeit mit Autismus beziehungsweise mit autismusnaher Systematisierung. Seine These bedeutet nicht, dass Autismus einfach Genie sei, und auch nicht, dass alle Erfinder autistisch seien. Der stärkere Gedanke ist differenzierter: Autistische Menschen und Menschen mit autismusnahen Profilen zeigen häufig eine besondere Stärke darin, regelhafte Systeme, Details, Wiederholungen, Abweichungen und Ursache-Wirkung-Ketten zu erkennen. Genau solche Fähigkeiten können in bestimmten Umwelten kulturell und technisch außerordentlich wertvoll werden [1, 2, 3].

Das ist wichtig, weil Autismus in der öffentlichen Wahrnehmung oft zu eng beschrieben wird. Häufig geht es um soziale Schwierigkeiten, sensorische Überlastung, Routinen, Spezialinteressen und Kommunikationsunterschiede. All das kann real sein, und für viele Menschen ist es belastend. Doch dieselben Merkmale können, in einem anderen Zusammenhang betrachtet, auch Stärken sichtbar machen. Wer Details nicht automatisch ausblendet, erkennt Abweichungen. Wer Wiederholung nicht als langweilig empfindet, kann Prozesse stabilisieren. Wer sich lange und tief mit einem Thema beschäftigt, baut Wissen auf, das anderen zu mühsam wäre. Wer soziale Konventionen weniger stark übernimmt, kann manchmal Fragen stellen, die andere aus Gewohnheit vermeiden.

Damit verschiebt sich der Blick auf Autismus. Er erscheint nicht mehr nur als medizinische Abweichung von einer sozialen Norm, sondern auch als Teil jener neurokognitiven Vielfalt, aus der menschliche Kultur immer wieder Innovationskraft bezogen haben könnte. Das heißt nicht, Autismus zu romantisieren. Es heißt, Autismus nicht auf Defizite zu reduzieren.

3. Wo Routinen versagen

Die bewohnbare Herausforderung

Baron-Cohens Gedanke braucht eine ökologische Erweiterung. Der kognitive Motor allein erklärt noch nicht, wann und warum er evolutionär besonders wirksam wurde. Mustererkennung ist nicht in jeder Umwelt gleich wertvoll.

In einer stabilen, reichen und vertrauten Umgebung reicht Tradition oft aus. Wer tut, was die Gruppe seit Generationen tut, kommt durch den Jahreslauf. Man weiß, wann welche Früchte reif sind, wo Wasser zu finden ist, welche Tiere wann ziehen und welches Holz für Feuer taugt. In einer solchen Welt ist Abweichung nicht immer ein Vorteil. Wer zu viel experimentiert, verschwendet vielleicht Kraft oder riskiert unnötig etwas.

Auch das Gegenteil ist problematisch. In einer plötzlichen Katastrophe kann Innovation zu spät kommen. Wenn Wasserstellen innerhalb kürzester Zeit verschwinden, Nahrung kollabiert, Feuer Landschaften zerstören oder Gewalt und Hunger jede Planung zerreißen, bleibt oft nur Flucht, Zerfall oder Tod. Extreme Not macht nicht automatisch erfinderisch. Sie kann Denken verengen, Gruppen spalten und jede experimentelle Freiheit zerstören.

Der produktive Raum liegt dazwischen. Er liegt in Umwelten, die schwer genug sind, um alte Routinen unzuverlässig zu machen, aber stabil genug, damit Beobachtung, Versuch, Fehleranalyse und Weitergabe möglich bleiben. Man könnte diesen Raum eine bewohnbare Herausforderung nennen.

Nicht das Paradies treibt Entwicklung an, sondern eine Umwelt, die attraktiv genug bleibt, um dort zu leben, aber anspruchsvoll genug ist, um kognitive Spezialistinnen und Spezialisten wertvoll zu machen. Solche Umwelten stellen Fragen, auf die bloße Gewohnheit nicht genügt. Wo ist Wasser, wenn der vertraute Fluss schwächer wird? Welche Pflanzen zeigen Feuchtigkeit an? Welche Tiere ziehen in welchem Rhythmus? Welche Steine splittern so, dass sie bessere Klingen ergeben? Welches Holz speichert Spannung? Welches Harz klebt erst, wenn es erhitzt oder mit anderer Substanz gemischt wird? Welche Route ist gefährlich, aber noch machbar, und welche scheinbar sichere Route führt in eine Sackgasse?

In solchen Situationen wird ein Gehirn wertvoll, das Details nicht wegfiltert, sondern ernst nimmt.

Klimaw, Migration und ökologische Grenzräume

Die Klimageschichte des Homo sapiens liefert genau solche Räume. Die Ausbreitung des modernen Menschen war kein einzelner heroischer Exodus aus Afrika, sondern ein Prozess aus Öffnungen, Rückzügen, Korridoren, Refugien, Feucht- und Trockenphasen, Küstenwegen, Savannenräumen, Wüstenrändern und später kalten eurasischen Grenzlandschaften.

Wenn die Sahara zeitweise grüner wurde, konnten neue Routen entstehen. Wenn sie wieder trockener wurde, mussten Gruppen ausweichen, zurückweichen oder andere Ressourcen erschließen. Wenn Küstenlinien sich durch Meeresspiegeländerungen verschoben, veränderten sich Nahrungsräume. Wenn Tierherden andere Wege nahmen, mussten Menschen ihre Bewegungen antizipieren. Migration war deshalb nicht nur Bewegung von einem Punkt zum anderen. Sie war eine Kette aus Entscheidungen unter Unsicherheit.

Forschung zur ökologischen Nische des Homo sapiens beschreibt unsere Art als bemerkenswert flexibel, weil sie sich nicht auf eine enge Umwelt beschränkte, sondern Wälder, Savannen, Küsten, trockene Regionen und später kalte offene Landschaften besiedeln konnte [6, 7]. Diese Flexibilität war nicht nur körperlich. Sie war kulturell und kognitiv. Homo sapiens wurde zum generalistischen Spezialisten: nicht spezialisiert auf eine Umwelt, sondern spezialisiert auf das Entschlüsseln vieler Umwelten.

Dieser Ausdruck klingt paradox, trifft aber den Kern. Ein generalistischer Spezialist ist nicht der Beste in einer einzigen ökologischen Aufgabe, sondern besonders gut darin, neue Aufgaben zu analysieren. Er kann aus der alten Welt Regeln mitnehmen, aber er ist nicht vollständig an sie gebunden. Er sieht Ähnlichkeiten, aber auch Unterschiede. Er fragt nicht nur: „Was haben wir immer getan?“, sondern auch: „Was verändert sich hier, und was folgt daraus?“

4. Sicherheit durch Kompetenz

Der explorative Pattern Seeker

Gerade hier wird neurodivergente Mustererkennung evolutionär interessant. In wandernden Gruppen brauchte es nicht nur Menschen, die sozial vermitteln, Kinder versorgen, Konflikte beruhigen oder Traditionen erhalten. Es brauchte auch jene, die Landschaft anders lesen, kleine Veränderungen bemerken, eine Route im Kopf simulieren, Materialeigenschaften vergleichen und eine Lösung wieder und wieder testen, bis sie hält.

Ein autismusnahes Profil wäre in diesem Zusammenhang nicht einfach eine soziale Schwierigkeit, sondern eine mögliche Gruppenressource: als Spurenleser, Materialprüfer, Werkzeugoptimierer, Wetterbeobachter, Routenplaner, Vorratsdenker oder Frühwarnsystem.

Damit wird ein verbreitetes Autismusklischee zu eng. Autismus wird oft mit Ortsbindung, Routine und Veränderungsangst verbunden, doch das beschreibt nur einen Teil der Wirklichkeit. Es gibt auch den explorativen Pattern Seeker, also den neurodivergenten Menschen, der Abenteuer, Grenzräume, Reisen, Wildnis und unbekannte Situationen nicht deshalb sucht, weil Chaos angenehm wäre, sondern weil die Welt dort konkreter, ehrlicher und systemischer wird.

Eine schwierige Landschaft kann lesbarer sein als eine unaufrichtige soziale Situation. Wetter, Gelände, Ausrüstung, Energieverbrauch, Wasser, Route, Risiko und Rückzug bilden ein System, das analysiert werden kann. Sicherheit entsteht dann nicht durch Stillstand, sondern durch Kompetenz.

Landschaft als lesbares System

Wer heute mit Karte, GPS, Wetterbericht, Ausrüstungsliste und Notfallplan aufbricht, handelt im Prinzip nicht völlig anders als ein früher Mensch, der Spuren, Wolken, Pflanzen, Tierverhalten und Geländeformen las. Die Werkzeuge sind andere, aber die kognitive Struktur bleibt ähnlich. Man beobachtet, vergleicht, simuliert, entscheidet und überprüft. Man nimmt nicht einfach die Welt hin, sondern baut ein inneres Modell von ihr.

Für manche autistische Menschen ist genau das attraktiv. Eine Reise, eine Wanderung oder eine Expedition ist nicht nur Abwechslung. Sie ist ein System aus Variablen, das vorbereitet und verstanden werden kann. Wie viel Energie brauche ich? Wo ist der nächste sichere Ort? Wie verändert sich das Wetter? Was passiert, wenn ein Gerät ausfällt? Welche Route ist kürzer, welche ist sicherer, welche gibt mehr Informationen? Solche Fragen können überfordernd sein, aber sie können auch Halt geben, weil sie konkret sind.

In einer frühen Homo-Gruppe konnte genau dieser Typ Mensch entscheidend sein. Nicht als romantischer Einzelheld, sondern als Teil einer neurokognitiven Arbeitsteilung. Die Gruppe überlebt nicht durch eine einzige Fähigkeit, sondern durch ein Netz aus Fähigkeiten. Manche Menschen halten soziale Bindung, andere bewahren Erzählungen, andere pflegen Verletzte, andere jagen, andere sammeln, andere reparieren, andere erkennen Muster in Landschaft, Tierverhalten, Material und Wetter.

Erst wenn diese unterschiedlichen Kognitionen sozial eingebettet sind, wird aus individueller Beobachtung kulturelles Wissen. Der Pattern Seeker sieht vielleicht, dass ein bestimmtes Harz nach Hitze besser bindet; die Gruppe macht daraus eine Technik, indem sie sie übernimmt, erinnert, verbessert und weitergibt.

5. Wenn Wissen nicht mehr stirbt

Kumulative Kultur und kritische Dichte

Hier berührt sich Baron-Cohens Gedanke mit der Forschung zur kumulativen Kultur. Menschliche Kultur besteht nicht nur darin, dass Einzelne etwas lernen, sondern darin, dass Gruppen Wissen über Generationen speichern, variieren und verbessern. Die Forschung zur Entstehung kumulativer Kultur betont die Bedeutung von sozialem Lernen, Gruppenstrukturen, Netzwerken und kollektiver Intelligenz bei Jäger-und-Sammler-Gesellschaften [8].

Eine Erfindung wird evolutionär erst dann mächtig, wenn sie nicht mit der Person stirbt, die sie gemacht hat. Ein Mensch kann herausfinden, wie ein bestimmter Kleber funktioniert, doch wenn niemand zusieht, niemand es wiederholt und niemand es Kindern zeigt, bleibt es ein einzelner Moment. Wenn aber die Gruppe das Verfahren übernimmt, wird aus Beobachtung Technik. Wenn eine nächste Generation die Technik verbessert, wird daraus Kultur. Wenn mehrere Gruppen ähnliche Verfahren austauschen, entsteht ein Innovationsraum.

In kleinen, isolierten Gruppen kann Innovation aufflackern und verschwinden. In dichteren, vernetzten Gruppen kann sie weiterwandern, kombiniert werden und neue Innovationen ermöglichen. Daraus folgt ein wichtiger Punkt: Neurodivergente Mustererkennung braucht eine kritische Dichte. Ein einzelnes systematisierendes Gehirn kann eine Verbesserung finden, doch mehrere solche Gehirne in einer Gruppe oder in benachbarten Gruppen können Varianten vergleichen, Fehler reduzieren, Wissen spezialisieren und Techniken stabilisieren.

Von frühen Homo-Gruppen zu modernen Tech-Clustern

Dieses Prinzip zeigt sich möglicherweise auch heute in moderner Form, etwa in technischen Clustern, Universitätsmilieus, Ingenieursregionen, KI-Laboren und Open-Source-Gemeinschaften. Solche Umgebungen ziehen systematisierende Menschen an, verdichten sie sozial und beruflich, und machen ihre Denkweisen produktiv. Baron-Cohens Umfeld hat in diesem Zusammenhang auch Tech-Regionen wie Eindhoven untersucht, wo in einer stark technologiegeprägten Region höhere gemeldete Autismusraten bei Kindern gefunden wurden, wobei die Interpretation vorsichtig bleiben muss, weil Diagnostik, Bildung, soziale Selektion und Berufsstruktur ineinandergreifen können [9].

Trotz dieser Vorsicht ist die Analogie stark. Bestimmte Umwelten machen bestimmte Gehirne sichtbarer und wertvoller. Eine Ingenieursregion belohnt Menschen, die Systeme zerlegen, optimieren und neu zusammensetzen. Ein KI-Labor belohnt Menschen, die Muster in Daten erkennen, Modelle vergleichen und Fehler hartnäckig suchen. Eine frühe Grenzlandschaft belohnte Menschen, die Gelände, Tiere, Materialien und Wetter als Systeme lesen konnten. Die Werkzeuge ändern sich, die Struktur bleibt verwandt.

6. Archive der Variation

Warum neurodivergente Merkmale nicht dominant wurden

Damit stellt sich die biologische Frage: Wenn autismusnahe Merkmale nützlich sein konnten, warum wurden sie dann nicht einfach dominant? Die Antwort liegt wahrscheinlich in Kosten, Schwellen und Zwischenformen.

Die Evolution erhält nicht die Diagnose, sondern die kognitiven Bausteine darunter. Detailfokus, Systematisierung, sensorische Präzision, Wiederholungsfähigkeit, Spezialinteresse und kausales Denken können in milder bis mittlerer Ausprägung nützlich sein, während starke Ausprägungen, ungünstige Kombinationen oder zusätzliche genetische Varianten mit Isolation, Überlastung, Sprachproblemen, Lernbehinderung oder hohem Unterstützungsbedarf verbunden sein können.

Eine evolutionär stabile Struktur müsste daher nicht die stärkste Ausprägung erhalten, sondern reproduktionsfähige Zwischenformen. Das ist ein entscheidender Punkt, weil er eine Romantisierung vermeidet. Autismusnahe Mustererkennung kann eine Ressource sein, aber schwere neuroentwicklungsbedingte Einschränkungen sind real. Manche Menschen brauchen lebenslange Unterstützung, manche können nicht selbstständig leben, manche leiden unter Reizüberflutung, Kommunikationserwartungen oder zusätzlicher geistiger Behinderung. Ein glaubwürdiges Modell muss beides sehen: den möglichen kulturellen Nutzen und die möglichen individuellen Kosten.

Female Protective Effect, Hormone und PCOS

Hier kommt der sogenannte female protective effect ins Spiel. Autismus wird bei Jungen und Männern häufiger diagnostiziert, doch das bedeutet nicht, dass autismusbezogene Veranlagung nur männlich sei. Studien stützen vielmehr die Vorstellung, dass Frauen im Durchschnitt eine höhere autismusbezogene genetische Last tragen können, bevor eine klinische Diagnose sichtbar wird. Geschwister autistischer Mädchen oder Frauen zeigen in Studien ein erhöhtes Autismusrisiko, und Mütter können mehr häufige vererbte Risikovarianten tragen als Väter [10].

Frauen könnten autismusbezogene Variation also teilweise puffern, maskieren oder anders sichtbar werden lassen. Das ist eine gewagte Hypothese, noch keine gesicherte Tatsache; aber sie öffnet den Blick auf weibliche Körper nicht nur als Orte der Fortpflanzung, sondern als mögliche Archive neurokognitiver Variation.

Baron-Cohens Forschung zu pränatalen Sexualsteroiden passt in dieses Bild. Hormone sind keine einfachen Ursachen, sondern Entwicklungsregulatoren. Sie beeinflussen, welche genetischen Programme in welchen Entwicklungsfenstern stärker oder schwächer wirken. Baron-Cohens Forschungsgruppe hat nicht nur Testosteron, sondern ein breiteres Muster pränataler Sexualsteroide untersucht, darunter auch Östrogene, und eine Verbindung zwischen erhöhten pränatalen Steroidwerten und autistischen Merkmalen diskutiert [11].

Ein sichtbarer Marker dieser Achse könnte PCOS sein, das polyzystische Ovarialsyndrom. PCOS ist nicht deshalb relevant, weil es Autismus einfach „macht“, sondern weil es Hormonmilieu, Stoffwechsel, Fruchtbarkeit und weibliche Entwicklungsbiologie mit jener Frage verbindet, wie neurodivergente Merkmale über Generationen erhalten bleiben. Baron-Cohens Team fand in britischen Gesundheitsdaten mehrere auffällige Assoziationen: Frauen mit Autismus hatten häufiger PCOS, Frauen mit PCOS hatten häufiger Autismus, und Mütter mit PCOS hatten ein erhöhtes Risiko, ein autistisches Kind zu bekommen [12]. Auch Metaanalysen stützen einen Zusammenhang zwischen mütterlichem PCOS und erhöhtem Risiko für neuroentwicklungsbezogene Diagnosen bei Kindern, wobei es sich nicht um Determinismus handelt, sondern um statistische Risikoerhöhungen [13].

Gerade PCOS zeigt aber auch die Ambivalenz. Wenn eine hormonelle Achse neurodivergente Entwicklung begünstigen kann, aber bei starker Ausprägung Fruchtbarkeit erschwert, dann kann die biologische Weitergabe nicht über Maximalformen laufen. Sie läuft über Übergangsbereiche, in denen neurodivergente kognitive Bausteine, soziale Bindungsfähigkeit und reproduktive Möglichkeit noch zusammen auftreten. Ohne Fortpflanzung keine biologische Weiterentwicklung, aber ohne neurokognitive Variation keine kulturelle Anpassung an neue Probleme. Die Evolution arbeitet hier nicht mit Reinheit, sondern mit Spannungsverhältnissen.

Passungsdrang statt Fortpflanzungsdrang

Auch Partnerwahl spielt in dieses Modell hinein. Ähnlichkeit magnetisiert. Neurodivergente Menschen erkennen einander oft nicht über oberflächliche soziale Codes, sondern über Resonanz, Tiefe, Direktheit, Spezialinteressen, Wahrnehmungsähnlichkeit oder ein gemeinsames Unbehagen an sozialem Theater.

Das bedeutet aber nicht, dass autistische Linien sich durch maximale sexuelle Streuung verbreiten. Im Gegenteil: Viele autistische Menschen suchen nicht möglichst viele Partner, sondern passende Resonanz, Verlässlichkeit, Sicherheit, Tiefe oder eine sehr spezifische Form von Begehren. Der Fortpflanzungspfad wird dadurch enger, aber auch konzentrierter. Nicht Fortpflanzungsdrang, sondern Passungsdrang könnte bei neurodivergenten Linien ein entscheidender Filter sein.

Das macht die evolutionäre Dynamik plausibler. Neurodivergente Merkmale müssen nicht massenhaft und wahllos verbreitet werden, um erhalten zu bleiben. Es reicht, dass sie in bestimmten Familien, Milieus und ökologischen Kontexten immer wieder auftreten, solange sie in milderen oder gepufferten Formen reproduktionsfähig bleiben und in passenden Umwelten Vorteile bringen.

7. Die Umkehrung

Früher formte Klima Kultur

So entsteht ein Schichtmodell. Baron-Cohen beschreibt den kognitiven Motor menschlicher Erfindung: Wenn-dann-Muster, Systematisierung, Experiment und Wiederholung. Die ökologische Erweiterung fragt nach der Bühne, auf der dieser Motor gebraucht wurde: bewohnbare Grenzumgebungen, Klimaschwankungen, Migration, neue Rohstoffe, neue Tiere, neue Routen und neue Risiken. Die biologische Erweiterung fragt nach dem Speicher: weibliche Schutzfaktoren, pränatale Hormone, PCOS-nahe Achsen, polygenetische Schwellen und reproduktionsfähige Zwischenformen. Die soziale Erweiterung fragt nach der Verstärkung: kritische Dichte, kumulative Kultur, Gruppenintelligenz und Partnerwahl durch Resonanz.

Früher änderte sich das Klima, und Homo-Gruppen mussten Muster erkennen, um neue Wege, Werkzeuge und Lebensräume zu finden. Die Umwelt stellte Fragen, und menschliche Kultur entwickelte Antworten. Der Fluss trocknete nicht auf, weil Menschen ihn austrockneten, sondern weil Niederschläge, Temperaturen und Landschaften sich veränderten. Menschen mussten reagieren. Sie mussten lesen, was geschah, und Wege finden, mit dieser Veränderung zu leben.

Heute formt Kultur Klima

Heute verändert Homo sapiens selbst das Klima, und die Menschheit muss Muster erkennen, um ihre eigene Beschleunigungsmaschine zu stoppen. Die Klimakrise ist nicht nur ein Umweltproblem, sondern ein Systemproblem. Sie besteht aus Energie, Landwirtschaft, Verkehr, Industrie, Kapital, Recht, Infrastruktur, geopolitischer Konkurrenz, Desinformation, psychologischer Verdrängung und technologischer Trägheit. Sie ist ein riesiges Wenn-dann-System, dessen Folgen bereits sichtbar sind, während viele Gesellschaften noch so handeln, als könne man die alten Routinen beibehalten.

Das ist die große Umkehrung. Früher formte Klima Kultur. Heute formt Kultur Klima. Früher mussten Menschen ihre Werkzeuge ändern, weil die Umwelt sich änderte. Heute muss der Mensch seine Werkzeuge, Märkte, Gesetze und Infrastrukturen ändern, weil sie selbst zur Ursache der Umweltveränderung geworden sind.

8. Das übersehene Metamuster

Lokale Wenn-dann-Erfolge, globale Rückkopplungen

Das Problem des Anthropozäns ist nicht, dass der Mensch keine Muster erkennt. Das Problem ist, dass er lokale Muster perfektioniert hat, ohne ihre globalen Rückkopplungen rechtzeitig zu begreifen.

Der frühe Pattern Seeker fragte: Wenn ich diesen Stein anders schlage, bekomme ich eine bessere Klinge? Der industrielle Pattern Seeker fragte: Wenn ich Kohle verbrenne, läuft die Maschine? Der heutige Pattern Seeker muss fragen: Wenn Milliarden lokale Wenn-dann-Erfolge global gekoppelt werden, welches Erdsystem-Muster entsteht dann?

Genau dort liegt das moderne Paradox. Kohle verbrennen war lokal betrachtet ein Erfolg. Dampfmaschinen, Fabriken, Eisenbahnen, Elektrifizierung, Stahl, Chemie, Verbrennungsmotoren, globale Lieferketten und digitale Infrastruktur folgten derselben Logik: Wenn wir Energie dichter verfügbar machen, können wir Arbeit beschleunigen. Diese Logik war nicht dumm. Sie war im engen technischen Sinn erfolgreich. Sie war so erfolgreich, dass sie das Erdsystem selbst veränderte.

Die Menschheit ist an dieser Stelle nicht an zu wenig Systematisierung gescheitert, sondern an zu enger Systematisierung. Sie hat das einzelne Wenn-dann-Muster beherrscht, aber das Metamuster übersehen. Das ist ein entscheidender Unterschied. Eine Maschine kann hervorragend funktionieren und trotzdem Teil eines zerstörerischen Gesamtsystems sein. Eine Lieferkette kann effizient sein und trotzdem ökologische Kosten ausblenden. Ein Markt kann wachsen und trotzdem Lebensgrundlagen verbrauchen. Eine Technologie kann ein lokales Problem lösen und global neue Probleme erzeugen.

Das Metamuster ist die Ebene, auf der einzelne Erfolge miteinander verschaltet werden. Genau diese Ebene wird im Alltag leicht unsichtbar. Wer eine Ware kauft, sieht nicht die ganze Lieferkette. Wer Strom nutzt, sieht nicht immer die Energiequelle. Wer ein Auto fährt, sieht nicht die Summe aller Emissionen. Wer ein System optimiert, optimiert oft nur den Ausschnitt, für den er bezahlt wird. Das Anthropozän ist deshalb nicht nur ein Klimazeitalter. Es ist auch das Zeitalter übersehener Rückkopplungen.

Industrialisierung als Kipppunkt

Der IPCC formuliert inzwischen unmissverständlich, dass menschliche Aktivitäten, vor allem Treibhausgasemissionen, die Erwärmung von Atmosphäre, Ozean und Land verursacht haben, während extreme Wetterereignisse, Risiken für Ernährung, Wasser, Gesundheit, Infrastruktur und Ökosysteme zunehmen [14]. Damit ist die Menschheit in eine neue evolutionäre Lage geraten.

Die industrielle Revolution markiert in diesem Zusammenhang eine Schwelle. Sie entstand nicht aus reiner Bequemlichkeit, sondern in einem Geflecht aus Energiebedarf, Ressourcenverschiebung, Urbanisierung, Technik, Marktintegration und gesellschaftlichem Druck. Kohle spielte für die europäische Industrialisierung eine zentrale Rolle; Städte in der Nähe von Kohlefeldern wuchsen ab dem späten 18. Jahrhundert besonders stark [15]. Zugleich zeigen Studien zu industriellem Ruß und Alpengletschern, dass industrielle Emissionen bereits im 19. Jahrhundert in Schnee- und Eisprozesse eingriffen, indem schwarzer Kohlenstoff die Albedo verringerte und Gletscherrückzug beschleunigen konnte [16].

Seit der Industrialisierung formt nicht mehr nur Klima die Kultur, sondern Kultur formt Klima. Die Erfindungsfähigkeit, die Homo sapiens einst half, neue Lebensräume zu erschließen, wurde groß genug, um den Planeten selbst zu verändern.

Das ist die tragische Symmetrie des Anthropozäns. Die Fähigkeit, die uns aus der ökologischen Enge befreite, erzeugt nun eine globale Enge neuer Art. Wir haben Werkzeuge, Märkte, Maschinen, Algorithmen, Staaten und Infrastrukturen geschaffen, die schneller wirken als unsere politischen und emotionalen Korrekturmechanismen. Die Pattern Seekers der Gegenwart stehen deshalb vor einer invertierten Aufgabe. Früher mussten sie zeigen, wie man mit dem Klimawandel lebt. Heute müssen sie helfen zu zeigen, wie man den menschengemachten Klimawandel bremst, bevor Anpassung allein nicht mehr reicht.

9. Keine Retter, sondern Frühwarnsysteme

Neurodivergenz als Resilienzressource

Gerade hier könnten neurodivergente Menschen erneut eine besondere Rolle spielen, nicht als Heilsbringer und nicht als moralisch bessere Menschen, sondern als Systemleser. Die Klimakrise belohnt keine soziale Glätte, sondern die Fähigkeit, Kettenreaktionen zu erkennen, Zahlen ernst zu nehmen, Fehlanreize zu zerlegen, Greenwashing zu entlarven, technische Lösungen realistisch zu prüfen und Zukunft nicht als Stimmung, sondern als Modell zu behandeln.

Autistische Direktheit kann unangenehm sein, wenn Gesellschaften sich selbst beruhigen wollen, doch genau diese Unbequemlichkeit kann überlebenswichtig werden. Wer eine kollabierende Versorgungskette, eine nicht resiliente Stadt, ein überlastetes Gesundheitssystem oder eine politische Selbsttäuschung früher erkennt, erfüllt dieselbe Funktion wie der Musterleser am Rand einer austrocknenden Landschaft.

Das bedeutet nicht, dass autistische Menschen automatisch recht haben. Auch neurodivergente Menschen können irren, sich verrennen, zu eng fokussieren oder soziale Wirkungen unterschätzen. Doch eine Gesellschaft, die systematische Abweichungswahrnehmung grundsätzlich als Störung behandelt, verliert ein wichtiges Frühwarnsystem. Sie hört die Warnung erst dann, wenn sie schon mehrheitsfähig geworden ist; dann aber ist es oft spät.

Warum Systemanalyse soziale Übersetzung braucht

Das bedeutet auch nicht, dass autistische Menschen allein die Menschheit retten können. Keine Minderheit sollte mit einer zivilisatorischen Rettungsfantasie überladen werden. Neurodivergente Analyse braucht soziale Übersetzung, politische Macht, institutionelle Umsetzung, emotionale Vermittlung und kollektive Handlung. Der Pattern Seeker kann das Muster sehen, aber die Gruppe muss bereit sein, das Muster ernst zu nehmen.

Genau wie in frühen Homo-Gruppen wird Überleben nicht durch ein einzelnes Gehirn gesichert, sondern durch die Einbettung unterschiedlicher Gehirne in ein handlungsfähiges Kollektiv. Ein Mensch erkennt vielleicht das Risiko. Ein anderer kann es erzählen. Ein dritter kann organisieren. Eine vierte kann vermitteln. Eine Institution kann es umsetzen. Eine Kultur kann daraus eine neue Norm machen.

Hier liegt eine wichtige politische Konsequenz. Inklusion ist nicht nur Freundlichkeit gegenüber Menschen, die anders funktionieren. Inklusion kann auch bedeuten, dass eine Gesellschaft ihre eigenen Wahrnehmungsorgane erweitert. Neurodiversität ist dann nicht bloß ein soziales Thema, sondern ein Resilienzthema.

10. Die Musterleser der Zukunft

Vielleicht liegt darin die eigentliche Lehre. Eine Gesellschaft, die neurodivergente Menschen nur als Anpassungsproblem behandelt, verschwendet einen Teil ihrer eigenen Überlebensintelligenz. Sie verlangt soziale Glätte, wo sie Systemklarheit bräuchte. Sie bestraft Direktheit, wo sie Frühwarnung bräuchte. Sie pathologisiert Detailwahrnehmung, wo sie Fehleranalyse bräuchte. Sie überhört jene, die Muster erkennen, bevor andere sie emotional akzeptieren können.

Wenn Neurodiversität evolutionär eine Antwort auf schwierige, aber bewohnbare Herausforderungen war, dann ist sie im Anthropozän keine Randfrage der Inklusion, sondern eine Frage zivilisatorischer Resilienz. Es geht nicht darum, Autismus zu verklären oder aus autistischen Menschen Retterfiguren zu machen. Es geht darum, eine alte menschliche Ressource wiederzuerkennen: die Fähigkeit, Muster dort zu sehen, wo Gewohnheit sie verdeckt.

Der Mensch wurde nicht durch Stärke zum Menschen, sondern durch Muster. Er überlebte, indem er Umwelten las, bevor sie ihn verschlangen. Nun muss er seine eigene Umweltwirkung lesen, bevor sie ihn überholt. In dieser Umkehrung liegt die Dringlichkeit unserer Zeit: Die Musterleser, die einst halfen, neue Welten zu erschließen, könnten heute helfen, die alte Welt bewohnbar zu halten.

Quellen

[1] Simon Baron-Cohen: The Pattern Seekers: How Autism Drives Human Invention. Basic Books, New York, 2020. ISBN: 978-1541647145.

[2] Simon Baron-Cohen: Autism: The Empathizing-Systemizing (E-S) Theory. Annals of the New York Academy of Sciences, 2009, 1156(1), S. 68–80. DOI: 10.1111/j.1749-6632.2009.04467.x.

[3] Simon Baron-Cohen, Sally Wheelwright, Richard Skinner, Joanne Martin, Emma Clubley: The Autism-Spectrum Quotient (AQ): Evidence from Asperger Syndrome/High-Functioning Autism, Males and Females, Scientists and Mathematicians. Journal of Autism and Developmental Disorders, 2001, 31, S. 5–17. DOI: 10.1023/A:1005653411471.

[4] Simon Baron-Cohen, Sally Wheelwright, Nigel Goldenfeld, Joe Delaney, Debra Fine, Richard Smith, Leonora Weil, Anna Wakabayashi: The Systemizing Quotient: An Investigation of Adults with Asperger Syndrome or High-Functioning Autism, and Normal Sex Differences. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 2003, 358(1430), S. 361–374. DOI: 10.1098/rstb.2002.1206.

[5] Grace Browne: Did invention make us human? Wired, 2021. Artikel über Baron-Cohens Pattern-Seeking-These und die Debatte um menschliche Erfindungskraft.

[6] Patrick Roberts, Brian A. Stewart: Defining the ‘generalist specialist’ niche for Pleistocene Homo sapiens. Nature Human Behaviour, 2018, 2, S. 542–550. DOI: 10.1038/s41562-018-0394-4.

[7] Eleanor M. L. Scerri et al.: Major expansion in the human niche preceded out of Africa dispersal. Nature, 2025. DOI: 10.1038/s41586-025-09154-0.

[8] Andrea B. Migliano, Lucio Vinicius, Abigail Page, Nikhil Chaudhary, Mark Dyble, Rodolph Schlaepfer, Daniel Smith, Leonora Astete, Jerome Lewis, Ruth Mace: The origins of human cumulative culture: from the foraging niche to collective intelligence. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 2022, 377:20200317. DOI: 10.1098/rstb.2020.0317.

[9] Martine T. Roelfsema, Rosa Hoekstra, Carrie Allison, Sarah Wheelwright, Carol Brayne, Fiona E. Matthews, Carol Brayne, Simon Baron-Cohen: Are Autism Spectrum Conditions More Prevalent in an Information-Technology Region? A School-Based Study of Three Regions in the Netherlands. Journal of Autism and Developmental Disorders, 2012, 42, S. 734–739. DOI: 10.1007/s10803-011-1302-1.

[10] Emily M. Wigdor et al.: The female protective effect against autism spectrum disorder. Cell Genomics, 2022, 2(9):100134. DOI: 10.1016/j.xgen.2022.100134.

[11] Alexa Pohl, David J. P. Barker, Rupert A. Russell, Bonnie Auyeung, Simon Baron-Cohen et al.: Foetal oestrogens and autism. Molecular Psychiatry, 2019, 25, S. 2970–2978. DOI: 10.1038/s41380-019-0454-9.

[12] Perrin Cherskov, Carrie Allison, Bonnie Auyeung, Simon Baron-Cohen et al.: Polycystic ovary syndrome and autism: A test of the prenatal sex steroid theory. Translational Psychiatry, 2018, 8:136. DOI: 10.1038/s41398-018-0186-7.

[13] Chen et al.: A systematic review and meta-analysis of the association between maternal polycystic ovary syndrome and neuropsychiatric disorders in children. Translational Psychiatry, 2021, 11:569. DOI: 10.1038/s41398-021-01699-8.

[14] Intergovernmental Panel on Climate Change: Climate Change 2023: Synthesis Report. Summary for Policymakers. IPCC, Genf, 2023.

[15] Alan Fernihough, Kevin H. O’Rourke: Coal and the European Industrial Revolution. The Economic Journal, 2021, 131(635), S. 1135–1149. DOI: 10.1093/ej/ueaa117.

[16] Thomas H. Painter et al.: End of the Little Ice Age in the Alps forced by industrial black carbon. Proceedings of the National Academy of Sciences, 2013, 110(38), S. 15216–15221. DOI: 10.1073/pnas.1302570110.

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Genau hier beginnt einer der größten Systembrüche im Umgang mit Autismus. Bei Kindern und Jugendlichen wird Autismus noch als Entwicklungs-, Bildungs-, Familien- und Förderthema verstanden. Nicht immer gut, nicht immer frei von Anpassungsdruck, nicht immer wirklich autismusgerecht. Aber immerhin gibt es Andockpunkte: Eltern, Kita, Schule, Kinderärzt:innen, Sozialpädiatrische Zentren, Kinder- und Jugendpsychiatrie, Jugendhilfe, Schulbegleitung, Nachteilsausgleich und die grundsätzliche Idee, dass ein junger Mensch noch Förderung braucht.

Bei Erwachsenen sieht die Welt anders aus. Da wird aus demselben anderen Betriebssystem plötzlich ein Diagnose-Labyrinth aus Wartelisten, Selbstzahlerangeboten, Psychiatrie, Psychotherapie, Krankenkasse, Eingliederungshilfe, Jobcenter, Rentenversicherung und Eigenverantwortung.

Der Autismus bleibt, ebenso die Reizverarbeitung, die soziale Erschöpfung und die Fehlpassung. Nur die Zuständigkeit verschiebt sich — und genau darin liegt der Bruch.

Unter 18 fragt das System eher: Was braucht dieses Kind, damit es in Bildung, Alltag und sozialer Umgebung zurechtkommt?

Über 18 fragt es viel zu oft: Warum funktioniert dieser Erwachsene nicht?

Wer sucht eigentlich die Diagnose?

Bei Kindern und Jugendlichen beginnt der Diagnoseweg meistens nicht beim Kind selbst. Ein Kind setzt sich selten morgens an den Frühstückstisch und sagt: „Ich vermute bei mir eine neurodevelopmentale Kondition und hätte gern eine differenzialdiagnostische Abklärung.“

Meist sind es Eltern, Lehrkräfte, Erzieher:innen oder Kinderärzt:innen, die merken, dass etwas nicht in die erwarteten Abläufe passt. Das Kind reagiert anders, spricht anders, spielt anders, vermeidet anders, eskaliert anders oder zieht sich anders zurück. Vielleicht leidet es sichtbar. Vielleicht stört es sichtbar. Vielleicht fällt es nur deshalb auf, weil das Umfeld mit dem Verhalten nicht zurechtkommt. Und dann beginnt die Suche.

Offiziell ist der Kinderarzt oder die Kinderärztin häufig die erste Anlaufstelle. Von dort kann es weitergehen zu Sozialpädiatrischen Zentren, Kinder- und Jugendpsychiatrie, spezialisierten Praxen oder Diagnostikstellen. Schon das ist nicht immer einfach. Auch bei Kindern gibt es Wartezeiten, Fehldeutungen, Unsicherheit und Familien, die sich durch ein System kämpfen müssen, das sie erst einmal verstehen müssen.

Aber es gibt wenigstens einen erwarteten Weg.

Bei Erwachsenen beginnt dieselbe Suche oft viel später — und meistens allein. Da muss die betroffene Person selbst den Verdacht entwickeln, recherchieren, alte Zeugnisse suchen, Familienerzählungen prüfen, Überweisungen organisieren, Wartelisten finden, Absagen aushalten, vielleicht sogar Geld für eine Selbstzahlerdiagnostik aufbringen und dann noch erklären, warum sie nach Jahrzehnten plötzlich eine Diagnose braucht.

Unter 18 wird oft gefragt: Warum passt dieses Kind nicht?

Über 18 wird oft gefragt: Warum kommst du jetzt erst damit?

Kinder werden beobachtet, Erwachsene müssen sich selbst beweisen

Kinder leben in Systemen, die beobachten. Kita beobachtet, Schule beobachtet, Eltern beobachten, Kinderärzt:innen beobachten Entwicklung. Das bedeutet nicht, dass sie immer gut beobachten. Es bedeutet auch nicht, dass sie Autismus richtig erkennen. Gerade Mädchen, weiblich gelesene Kinder, stark maskierende Kinder, nichtbinäre oder trans Jugendliche können auch dort durchs Raster fallen. Aber es gibt Strukturen, in denen Abweichungen von Erwartungen zumindest auffallen können.

Bei Erwachsenen fehlen diese Beobachtungssysteme oft. Niemand sieht, wie viel Kraft ein Arbeitstag wirklich kostet, wenn er nach außen irgendwie geschafft wird. Niemand sieht die Stunden danach, in denen nichts mehr geht. Niemand sieht, wie viel Masking nötig war, damit ein Gespräch, ein Termin, ein Arbeitstag oder ein Familienfest äußerlich halbwegs normal aussah. Niemand sieht den Preis, wenn die Fassade hält.

Und genau deshalb ist Erwachsenendiagnostik nicht einfach Kindheitsdiagnostik mit Verspätung. Sie muss Biografie rekonstruieren, Masking erkennen, Fehldiagnosen prüfen, alte Schulzeugnisse interpretieren und Familienerzählungen auswerten. Sie muss unterscheiden zwischen Autismus, ADHS, sozialer Angst, Depression, Trauma, Persönlichkeitsdiagnosen, Hochbegabung, Hochsensibilität und jahrzehntelang trainierter Anpassungsleistung.

Wer als Kind nicht auffällt, muss als Erwachsener beweisen, dass das Unauffallen Arbeit war.

U18 hat Andockpunkte, Ü18 hat Zuständigkeiten

Bei Kindern und Jugendlichen kann eine Diagnose mehrere Türen öffnen. Nicht automatisch, nicht immer schnell, nicht immer gut. Aber grundsätzlich kann sie Schulbegleitung, Nachteilsausgleich, autismusspezifische Förderung, heilpädagogische Unterstützung, Jugendhilfe, Elternberatung oder andere Formen von Teilhabeunterstützung ermöglichen.

Rechtlich läuft bei Kindern und Jugendlichen vieles über Eingliederungshilfe, häufig über § 35a SGB VIII, wenn eine seelische Behinderung oder drohende seelische Behinderung angenommen wird und die Teilhabe am Leben in der Gesellschaft beeinträchtigt ist oder beeinträchtigt zu werden droht. Auf dem Papier geht es also nicht darum, ob ein Kind „nervt“. Es geht um Teilhabe, Bildung, Alltag, soziale Entwicklung und darum, zu verhindern, dass ein junger Mensch aus dem gesellschaftlichen Leben herausfällt.

Bei Erwachsenen gibt es ebenfalls Rechte. Aber sie zerfallen in andere Zuständigkeiten. Dann wird nicht mehr einfach gefragt: Was braucht dieser Mensch im Alltag? Sondern: Ist die Krankenkasse zuständig? Die Eingliederungshilfe? Die Rentenversicherung? Das Jobcenter? Die Agentur für Arbeit? Die Psychiatrie? Die Psychotherapie? Oder am Ende niemand?

Das andere Betriebssystem bleibt dasselbe. Aber das Hilfesystem zerlegt es in Aktenordner.

Förderung ist nicht automatisch Befreiung

Bei Kindern und Jugendlichen ist Förderung möglich, aber sie hat eine gefährliche Doppelnatur. Offiziell soll sie Teilhabe ermöglichen. Praktisch kann sie kippen in Anpassungstraining.

Dann lautet die unausgesprochene Botschaft: Sitz ruhiger. Halte mehr aus. Reagiere angemessener. Kommuniziere normaler. Störe weniger. Werde kompatibler.

Das kann kurzfristig Schule und Umfeld entlasten. Es kann aber auch dem Kind beibringen, die eigenen Grenzen zu übergehen, die eigene Wahrnehmung zu misstrauen, Reizüberlastung zu verstecken und das eigene Betriebssystem als Zumutung für andere zu erleben.

Gute Förderung müsste anders fragen.

Nicht: Wie machen wir dieses Kind neurotypischer?

Sondern: Wie lernt dieses Kind, sein eigenes Betriebssystem zu verstehen, Grenzen zu erkennen, Reize einzuordnen, Kommunikation zu übersetzen und psychisch gesund zu bleiben?

Das ist nicht dasselbe! Das eine ist Unterstützung, das andere ist Anpassungstraining.

Bei Erwachsenen verschiebt sich die Frage noch einmal. Da wird oft nicht einmal mehr angepasst. Da wird verwaltet. Dann heißt es Bürgergeld, Arbeitsvermittlung, Maßnahme, Psychotherapieplatz suchen, Erwerbsminderungsrente beantragen, Gutachten, Widerspruch, Warteliste, Selbstzahlerdiagnostik.

Der Mensch wird nicht begleitet. Er wird sortiert.

Die Diagnosekosten sind schon Teil der Ungleichheit

Theoretisch kann Autismusdiagnostik auch bei Erwachsenen über gesetzlich anerkannte medizinische Strukturen laufen. Wenn Diagnostik in einer anerkannten Klinik, Ambulanz oder entsprechenden Praxis erfolgt, kann sie durch die Krankenkasse abgedeckt sein. Das ist die Theorie.

Die Praxis sieht oft anders aus: Wartelisten sind geschlossen, Spezialambulanzen nehmen nur regional auf, manche Stellen verlangen Überweisungen, manche nehmen keine Selbstanmeldungen, manche haben jahrelange Wartezeiten und manche arbeiten bei Erwachsenen als Selbstzahlerangebot.

Bei Kindern und Jugendlichen ist der Weg ebenfalls nicht leicht. Aber er ist systemisch erwarteter. Ein Kind, das nicht passt, gilt eher als entwicklungs- oder förderbedürftig. Eine erwachsene Person, die nach Jahrzehnten eine Erklärung sucht, gilt schnell als spät dran, schwierig, selbstverantwortlich oder nicht dringlich genug.

Unter 18 gibt es eher einen erwarteten Diagnoseweg.

Über 18 gibt es eher eine Suche nach Restkapazitäten — oder nach Geld.

Bei Kindern sucht das System nach Gründen, warum sie Unterstützung brauchen. Bei Erwachsenen sucht es oft nach Gründen, warum sie keine bekommen.

Nach der Diagnose: Anfang oder Sackgasse?

Für Kinder und Jugendliche kann die Diagnose ein Anfang sein. Ein schwieriger Anfang, oft mit Anträgen, Zuständigkeitsstreit, Elternstress und dem Risiko, dass Förderung nicht wirklich autismusgerecht gedacht wird. Aber immerhin kann danach etwas folgen: Schulbegleitung, Nachteilsausgleich, Hilfeplanung, Autismustherapie, Elternberatung, heilpädagogische Förderung oder zumindest ein Begriff, mit dem Eltern und Schule anfangen können, das Kind anders zu lesen.

Bei Erwachsenen ist die Diagnose oft ebenfalls ein Anfang — aber häufig nur innerlich. Sie erklärt endlich das eigene Leben. Sie liefert Suchbegriffe. Sie sortiert Erinnerungen. Sie macht aus scheinbaren persönlichen Defekten ein Muster. Sie gibt dem anderen Betriebssystem endlich einen Namen.

Aber danach?

Wer hilft beim Alltag? Wer erklärt Behördenbriefe? Wer hilft beim Umgang mit Jobcenter, Rentenversicherung, Krankenkasse, Arbeitgebern? Wer finanziert Noise-Canceling-Kopfhörer, reizärmere Arbeitsumgebungen, Coaching, Übergangsbegleitung, soziale Übersetzung oder alltagstaugliche Assistenz? Wer verhindert, dass aus jahrzehntelanger Fehlpassung Angst, Depression, Burnout, psychosomatische Beschwerden oder sozialer Rückzug werden?

Viel zu oft lautet die Antwort: Niemand so richtig. Oder nur nach Antrag. Oder nur mit weiterer Diagnose. Oder nur bei schwer genug sichtbarer Einschränkung. Oder nur, wenn du noch genug Kraft hast, dich durch das System zu kämpfen.

Die Diagnose erklärt, warum man Unterstützung gebraucht hätte. Aber bei Erwachsenen organisiert sie diese Unterstützung oft nicht mehr.

Das System verwechselt Überleben mit Funktionieren

Viele spät diagnostizierte Erwachsene haben Schule, Ausbildung, Studium oder Beruf irgendwie geschafft. Irgendwie. Und genau dieses „irgendwie“ wird gegen sie verwendet.

Du hast doch einen Abschluss. Du hast doch gearbeitet. Du kannst doch schreiben. Du kannst doch sprechen. Du kannst doch denken. Du wirkst doch nicht behindert. Du bist doch nicht „so autistisch“.

Das System sieht Funktion, aber nicht den Preis. Es sieht Lebenslauf, aber nicht Abstürze. Es sieht Kompetenz, aber nicht Erschöpfung. Es sieht Masking, aber nicht den Menschen darunter.

Das System verwechselt Überleben mit Funktionieren.

Und bei Autismus ist das fatal. Denn viele Menschen im Spektrum brechen nicht zusammen, weil sie nichts können. Sie brechen zusammen, weil sie zu lange zu viel konnten, zu viel kompensiert haben und zu wenig echte Passung bekommen haben.

Das Recht kennt Barrieren — die Praxis sucht Defizite

Besonders absurd wird es dort, wo das Recht eigentlich schon viel weiter ist als die Praxis. Das Teilhaberecht kennt längst die Wechselwirkung zwischen Beeinträchtigung und Umwelt. Behinderung wird nicht nur als Eigenschaft des Menschen verstanden, sondern auch als Ergebnis von Barrieren, Einstellungen und Umwelten, die gleichberechtigte Teilhabe verhindern.

Das klingt fast wie mein Betriebssystem-Argument.

Nicht nur der Mensch ist das Problem. Auch die Umgebung zählt. Auch Barrieren zählen. Auch Einstellungen zählen. Auch Systeme zählen.

Aber die Praxis fragt trotzdem oft nicht: Welche Barrieren müssen weg?

Sie fragt: Was stimmt mit diesem Menschen nicht?

Bei Kindern kann daraus noch Förderbedarf werden, aber bei Erwachsenen wird daraus oft Eigenverantwortung, Bürgergeld, Psychiatrie, Rentenstreit, Warteliste oder Selbstzahlerdiagnostik.

Das Gesetz spricht hier von Barrieren, die Verwaltung sucht aber Defizite im Menschen.

Der Weg zum Betriebshandbuch

Eine Autismusdiagnose ist kein Reparaturauftrag, sie ist eher der Versuch, ein Betriebshandbuch zu bekommen.

Nicht für ein kaputtes System, sondern für ein anderes.

Bei Kindern kann dieses Betriebshandbuch helfen, wenn Eltern, Schule und Fachkräfte es wirklich lesen wollen. Wenn sie verstehen wollen, was Reizüberlastung bedeutet, was Masking bedeutet, was soziale Erschöpfung bedeutet, was Struktur bedeutet, was Schutzverhalten bedeutet, was Rückzug bedeutet und warum ein Kind nicht „einfach nur schwierig“ ist.

Bei Erwachsenen kommt dieses Betriebshandbuch oft erst, nachdem das System schon jahrelang Fehlermeldungen ignoriert hat.

Dann steht da endlich: Autismus - und plötzlich ergibt vieles Sinn!

Aber ein Betriebshandbuch hilft nur, wenn daraus auch Schnittstellen gebaut werden, sonst bleibt es ein schönes Dokument in einer Akte.

Was daraus folgen müsste

Für Kinder und Jugendliche müsste Förderung viel stärker darauf ausgerichtet sein, das eigene Betriebssystem zu verstehen — nicht nur neurotypischer zu wirken.

Für Erwachsene müsste es nach der Diagnose regelhaft Anschluss geben: ein Orientierungsgespräch, Teilhabeberatung, Sozialberatung, ein Reiz- und Belastungsprofil, Unterstützung bei Anträgen, Beratung zu Arbeit, Ausbildung, Studium, Bürgergeld, Erwerbsminderung, Hilfsmittelberatung, autismusgerechte Psychotherapie oder Coaching, Schutz vor sinnlosen Maßnahmen, niedrigschwellige Gruppenangebote und Unterstützung bei Behördenkommunikation.

Nicht als Luxus, nicht als Sonderbehandlung, sondern als Schnittstellenbau.

Schluss

Unter 18 ist Autismus oft ein Förderthema.

Über 18 wird derselbe Autismus oft zur Eigenverantwortung, zur Warteliste, zur Selbstzahlerfrage, zum Bürgergeldfall, zur Rentenakte oder zur psychischen Nebendiagnose.

Das andere Betriebssystem bleibt, aber die Welt, die damit umgehen müsste, zieht sich zurück.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht: Warum kommen so viele Erwachsene im Spektrum nicht klar?

Die entscheidende Frage lautet: Warum baut das System für Kinder wenigstens manchmal Schnittstellen — und lässt Erwachsene dann mit dem Betriebshandbuch allein?

Mit 18 endet nicht der Autismus, es endet oft nur die Illusion, dass noch jemand zuständig ist.

Aus diesem Leitartikel folgen weitere Detailartikel

Dieser Text ist bewusst nur die erste Schale. Aus ihm ergeben sich mehrere Detailartikel:

Der Diagnoseweg für Kinder und Jugendliche im Spektrum — von Verdacht, Kinderarzt, SPZ/KJP und Diagnostik bis § 35a SGB VIII.

Erwachsenendiagnostik: Wartelisten, Selbstzahler und verlorene Kindheitsakten — warum Ü18-Diagnostik ein eigenes Labyrinth ist.

Förderung oder Anpassungstraining? — was ASS-Förderbedarf praktisch bedeutet und wer davon profitiert.

Nach der Diagnose: Warum Erwachsene oft allein bleiben — Diagnose als Erklärung ohne automatische Unterstützung.

Das System verwechselt Überleben mit Funktionieren — Masking, Kompetenz und die Unsichtbarkeit autistischer Erschöpfung.

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From 2012/2016 until today, more than ten years have passed in which I have studied a great deal in the field of autism. What I learned sharpened my perception and my understanding. And I do not look into this as a neurotypical researcher, but as someone who is on the spectrum myself.

In 2016, I had myself diagnosed. By then I was already almost 40 years old.

At 35, I already knew I was on the spectrum. But first I wanted to fully educate myself: What exactly is the autism spectrum? Where am I within it? And what exactly do I want this diagnosis for?

Is it distress? Do I want support through it? And if so: from whom, and for what?

Or is it mainly a scientific confirmation that I am not crazy, not broken, not — as I might have phrased it internally back then — “mental scrap”?

Finally, an answer to so many questions. To problems I could not solve, and that simply made no sense without autism as an explanation.

Who even needs the diagnostic name?

Who actually takes the diagnostic path — and why?

I did not take this path as an adult because I wanted to be ill, or because I felt ill. I took it because I wanted to understand. Because without autism as an explanation, too many experiences in my life were lying around loosely: overwhelm, misunderstandings, social exhaustion, sensory reactions, this constant feeling of living in a world whose instruction manual had been written for other people.

Exactly: parents are actually supposed to give a child that instruction manual, to read it aloud, to model it. But amusingly enough, either one parent is often on the spectrum too — usually without ever having received a diagnosis themselves — or a grandparent is. And then the whole thing with the instruction manual stops working.

For children, it is often different than for adults.

Usually, the parents first take that path for and with the child. Or the school pushes. Or the kindergarten. Or the environment asks questions. Often after an odyssey from pediatrician to general practitioner, psychologists, clinics, specialist services, and back again.

Other terms often appear first: ADHD, high sensitivity, social anxiety, depression, personality disorder, perhaps even borderline in earlier years. Some of that can genuinely exist in parallel. Much of it is misinterpretation. And sometimes the parents simply sense: something does not quite fit the picture.

Who exactly is under distress then?

The parents? The child? Both? The school? The social environment?

Seen from the outside, some parents may at first think: My child is disabled, ill, disturbed, not normal. Surely there must be a solution for that. Medication. Therapy. Something. Surely this must be curable!

But the child often does not initially experience itself as wrong. To the child, many things feel coherent. I am just like this. To me, it makes sense. The others are strange. Why do they not understand me? Why do they not accept me as I am? And why do other children and their parents constantly claim that I am wrong, ill, not normal?

So what is true?

The pressure moves between parents and the social environment.

Often, the visible distress begins with the parents; they see that their child clashes with expectations, is excluded, becomes overwhelmed, or does not fit into the intended frameworks. They hear how others deal with their child. How other parents ask, comment, judge in irritated ways. How people speak of “strange”, “disturbed”, “not normal”, or even mental illness.

But the pressure does not remain with the parents. It lands on the child — as shame, as anger, as withdrawal, as exhaustion, or as this diffuse feeling: Something is wrong with me.

So parents search for an explanation. Not always because they want to pathologize their child, but often because they want their child not to be seen as ill, wrong, or defective — but loved, accepted, at least understood and integrated, instead of excluded and bullied.

Suddenly, a pattern appears!

At some point, after a long odyssey, perhaps a specialized professional or diagnostic center appears and provides a diagnosis that finally makes sense.

Suddenly, many things form a pattern: things that previously seemed contradictory gain context.

If the professional is good, they will not say: Your child is ill, disabled, broken. Rather, something closer to: Your child has a different neurological development. A different way of perceiving and processing. In short: a different operating system. But beware: your environment will frame it as illness!

The child is not ill. It is different!

But this difference has consequences. Because the child still grows up in a social world mostly built by neurotypical people — with neurotypical expectations, communication rules, resilience, noise, breaks, spontaneity, and neurotypical ideas of what “normal” is supposed to mean.

And then comes the next point: the diagnostic code sticks.

Alright, but my child now has an ICD code and a DSM diagnosis. And of course, in everyday life, this quickly turns into: incurable mental illness, disease, disability, totally disturbed!

After all, ICD stands for International Classification of Diseases. The word “Diseases” is right there. So the thought seems obvious: if it is classified and coded there, it must be an illness.

And the DSM, as a psychiatric diagnostic system, is not exactly the shelf for “everything is completely normal, please move along” either.

This is where the problem begins!

Because as soon as something is listed in a medical classification system, many people no longer read it as a description, but as a verdict.

“This person has a different, rather rare neurological development” very quickly becomes: “this person is mentally ill.”

“Needs different conditions” becomes: “functions incorrectly.” “Has support needs” becomes: “is defective.”

An ICD code can be necessary so that help, diagnostics, therapy, accommodations, or support can even become accessible. At least with and for children. Without a code, the system often says: “We are not responsible for that.” With a code, the same system quickly says: “Aha, ill, needs support.” But between us: only for children. Adults cannot expect these supports in the same way.

And there lies the contradiction.

The code opens a few doors — but it also sticks a label onto your forehead.

It makes visible — but it also pathologizes.

It can explain — but it can also create the false impression that a different operating system is automatically a malfunction.

This is precisely where the limits of a system become visible: a system that views almost everything through the lens of illness, treatment, responsibility, and billing.

Coded does not mean broken!

Pregnancy is not an illness. Nevertheless, it is classified and coded within the medical system because prenatal care, birth, medical support, follow-up examinations, vaccinations, and so on must be documented and billed.

I wear glasses. My driver’s license states that I need a visual aid. Nobody sees me as “ill” because of that. It is simply a technical adjustment so that my perception fits the environment.

But a noise-canceling headset is not prescribed to young people with an autism diagnosis! Glasses still are for impaired vision. Whether for a child or for that child once grown up. A noise-canceling headset is very expensive! For many, a luxury. For people on the spectrum, essential for survival!

Homosexuality, too, used to be pathologized and criminalized. Anyone who held hands or kissed in public with a person of the same sex could, under certain circumstances, be committing a criminal offense.

Today, this example mainly shows how deeply medical and legal categories can be shaped by social norms.

What was once considered ill, wrong, or criminal can later be understood as a completely normal variation of human life.

I do not swallow the terminology of “disorder” and “illness”!

Back to autism.

Officially, in German it is still usually called Autismus-Spektrum-Störung, abbreviated ASS — autism spectrum disorder. I prefer to use Autismus-Spektrum-Kondition, ASK — autism spectrum condition.

In English, the term ASC exists: Autism Spectrum Condition. It is used, among others, by Simon Baron-Cohen, one of the best-known autism researchers.

What I like about it: “condition” describes a neurological condition, a configuration, a way of being — not automatically a defect.

The official DSM term, however, is ASD: Autism Spectrum Disorder.

Not “disease”, so not illness — but still “disorder”. And this word is already an interpretation.

Who or what is actually disordered here?

Is a brain disordered merely because its development takes a different path? Is a rarer neurological configuration automatically an illness? Or does it become a disability primarily where the environment is built exclusively for neurotypical perception, communication, and resilience? And yes, we simply have only the healthcare system that can and is supposed to help here — whether in pregnancy, although pregnancy is not an illness; transsexuality/transness, although that is not an illness either; or autism?

Physics is not bridge-building.

We would need to distinguish far more precisely who is actually asking which question.

If I want to understand why bridges can bear large forces, why they oscillate, why they can break, and what laws govern all of this, I need physics.

But if I want to develop a bridge myself — one that has not existed before, that must function in a specific landscape, under real conditions, with real materials and real people — then I need engineering.

One is not better than the other. But they are not the same.

And it is exactly the same with autism.

Researchers ask: How does this brain develop? How does perception work? How are stimuli processed? What patterns exist? What variations? What talents, what burdens, what risks?

Clinicians diagnose differently: Which criteria are fulfilled? Which ICD or DSM category fits? What can be documented, what can be billed? What support can be derived from it?

And someone who is affected may ask something else entirely:

Why does my life make no sense without this explanation?

Every translation loses something.

The diagnosis translates my experience into the language of the system. But which system are we even talking about? The healthcare system, the research system, the school and education system, or even our entire social system?

That can help. But every translation loses something.

Perception becomes symptom.
Stimulus processing becomes abnormality.
Protective behavior becomes avoidance.
The need for clarity becomes rigidity.
A different operating system becomes a disorder.

This translation can be necessary.

Without a diagnosis, there is often no help, no accommodations, no responsibility, no billing, no protection.

The code opens doors, but it also sticks a label on you.

And that is exactly why we must ask: Who actually benefits from what in the end?

I received an explanation. The system received a code. The file received order. Authorities received responsibility — or at least that is how it should be.

Other people received a word with which they could categorize me and stamp me in advance.

Not repaired, but recognized.

The diagnosis helped me mainly because it made my life no longer look like a series of personal defects.

It turned many separate fractures into a pattern.

It did not explain everything. But it explained enough for me to stop seeing myself as broken.

The diagnosis did not repair me. But it explained to me why I had never been broken. And it gave me keywords with which I could search for and find specialist literature and specialist videos, and keep my knowledge up to date. For me, that is almost even more important — no, it is more important! Because for adults who are not very deep in the spectrum, there is no systemic support. I had to learn to help myself!

Healing? Why?

After an ASS diagnosis, something strange happens: there is no medication against autism, no therapy that heals autism, no pill that turns an autistic person into a non-autistic person.

Why would there be?

Autism is not the flu, not a tumor, not an infection, not a broken bone.

Because autism is not an illness that needs to be eliminated.

Autism is a different, rather rare neurological development of the human brain, a different way of perceiving and processing. A different operating system.

You cannot “heal” an operating system without wanting to abolish the person themselves. But that does not mean autistic people do not need help.

This is exactly where the misunderstanding lies.

Being wired differently does not automatically make someone ill. But having to live permanently in a world built almost exclusively for neurotypical perception, communication, and resilience can make someone ill — no: it makes them ill!

Autism is not what makes people ill.

Medically, additional diagnoses are often referred to as comorbidities. I understand why that term is used in the clinical system — wrongly, unfortunately. But for my argument, it falls short, because it quickly sounds as if autism were the underlying disease alongside which further illnesses occur.

And that is exactly not my point. My point is: autism is not the underlying disease.

What can make people ill are the conditions under which autistic people have to live: chronic stress, masking, exclusion, bullying, sensory overload, constant misunderstandings, and the permanent expectation to adapt to a neurotypically built world.

If anxiety, depression, exhaustion, sleep disorders, or psychosomatic complaints arise from that, then to me these are not simply “secondary illnesses of autism”.

A more accurate term would be: secondary illness-producing consequences of chronic misfit.

Medically, this may still appear in files as comorbidity. But linguistically and politically, this distinction matters to me.

Language sorts guilt and prejudice.

Unfortunately, such fine-grained differentiation is too exhausting for many people.

It is easier to dismiss people who perceive differently, communicate differently, or react differently as ill, disturbed, or disabled.

Then one no longer has to ask whether the social environment, expectations, and social rules themselves might be part of the problem.

I do not deny that autism can involve substantial support needs, distress, and limitations. That would be wrong and disrespectful toward people who need far more support in everyday life than I do.

But I do deny that this automatically means: autism is a malfunction, an illness.

For me, autism is first of all a different neurological base configuration. A different operating system.

Whether this operating system runs stably or constantly crashes depends not only on the system itself, but also on the environment in which it has to run.

Whether autism becomes visible as disability, burden, or simply another way of being depends massively on the environment.

Autism does not arise from the environment. But how hard autism becomes is very often decided by the environment.

The environment reads along.

A trait does not become a problem through the body alone, but through environmental conditions: light, noise, climate, social norms, medical care, violence, prejudice, communication rules, spaces for retreat, school, work, bureaucracy.

Skin pigmentation is a simple example.

Very light skin is one thing in a region with little sun, and something else in an environment with intense UV radiation. The same trait may barely stand out in one place and suddenly require protection, adaptation, or medical precautions in another.

Not because the person is therefore fundamentally ill, but because body and environment do not exist independently of one another.

Albinism makes this even clearer:

Albinism, too, is not simply one fixed image, but has different genetic forms and expressions.

But let us take the visible example: an extremely light-skinned child of dark-skinned parents in a predominantly dark-skinned society is far more likely to be marked as conspicuous, in need of explanation, perhaps ill, disabled, or even socially threatening.

In Northern Europe, the same light skin would be much closer to the local social norm. There, the dark-skinned parents would be more likely to stand out — not the child.

That does not mean the biological difference is irrelevant.

Albinism can have medical consequences, for example for the eyes, light sensitivity, and skin protection. But it shows: what is read as “deviation” does not arise only in the body.

It also arises in the gaze of the environment: in the sun, in the majority society, in prejudice, medical care, protection options, violence, or acceptance.

That is exactly why this example interests me — not because albinism and autism are the same, but because both show: a trait is not understood merely by locating it in the body. We also have to ask in what environment this body has to live.

Not the same. But similar enough.

With autism, it is similar.

Not the same. But similar enough to ask: what exactly is the problem here?

The autistic brain? Or a world that has only a very narrow idea of what perception, communication, resilience, and social behavior are supposed to look like?

Impaired vision is different with glasses or contact lenses than without.

A sensitive nervous system is different in a quiet, clearly structured environment than in a loud, chaotic, socially indirect world. See the noise-canceling headphones above.

Can autistic people with high support needs easily learn to cope in a highly condensed city, in a school with glaring light, noise, group pressure, and constant unspoken expectations, in a workplace full of spontaneous meetings, small talk, ringing phones, smells, fluorescent light, and shifting priorities?

Or does the problem lie not only in the person, but also in what we so self-satisfiedly call “normality”?

In which society, in which culture, in which environment do autistic people develop problems?

Where do they receive support, and where are they excluded?

Where are they understood, and where are they misread?

Please build better interfaces!

For me, the crucial question is therefore not: How do we make autistic people more normal?

The crucial question is: How do we build environments in which different operating systems do not constantly crash into one another?

Autism is not a malfunction.

But a world that accepts only one operating system as normal produces constant crashes. It creates chronic illnesses in people who were not born ill!

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Dies ist ein langer und tiefer Artikel, wie er für mich typisch ist, kein schneller Snack. Er ist eher ein langsames Betriebssystem-Update. Wer hier bleibt, bekommt keine Pointe für zwischendurch, sondern ein Werkzeug zum Wiedererkennen. Ein Thema muss sich im Hirn zwischen Auge und Vergessen festbeißen und echtes Nachdenken anregen, anders als es TikTok und YT Shorts können.

Seit 2012/2016 bis heute sind über 10 Jahre vergangen in denen ich sehr viel im Bereich Autismus studiert habe. Was ich dabei gelernt habe, hat meine Wahrnehmung und Verstehen geschärft. Und ich blicke da rein nicht als neurotypische Forscherin, sondern als eine die selbst im Spektrum ist.

2016 habe ich mich diagnostizieren lassen. Da war ich bereits fast 40 Jahre alt.

Mit 35 wusste ich schon, dass ich im Spektrum bin. Aber ich wollte mich erst vollumfänglich darüber aufschlauen: Was genau ist das Autismusspektrum? Wo bin ich darin? Und wofür genau will ich diese Diagnose überhaupt?

Ist es Leidensdruck? Will ich damit Unterstützung bekommen? Und wenn ja: von wem und wofür?

Oder ist es vor allem eine wissenschaftliche Bestätigung, nicht verrückt zu sein, nicht kaputt, nicht — wie ich es damals innerlich vielleicht formuliert hätte — „geistig Schrott“?

Endlich eine Antwort auf so viele Fragen. Auf Probleme, die ich nicht gelöst bekam und die ohne Autismus als Erklärung schlicht keinen Sinn ergaben.

Wer braucht den schon, diesen Diagnosenamen?

Wer geht eigentlich warum den Diagnoseweg?

Ich bin ihn nicht als Erwachsene gegangen, weil ich krank sein wollte oder mich krank empfand. Ich bin ihn gegangen, weil ich verstehen wollte, weil ohne Autismus als Erklärung zu viele Erfahrungen meines Lebens lose herumlagen: Überforderung, Missverständnisse, soziale Erschöpfung, sensorische Reaktionen, dieses ständige Gefühl, in einer Welt zu leben, deren Bedienungsanleitung für andere geschrieben wurde. Genau, eigentlich sind ja die Eltern dafür da dem Kind diese Bedienungsanleitung zu geben, vorzulesen, vorzuleben. Aber lustiger Weise ist entweder ein Elternteil selbst im Spektrum, gerne noch ohne selbst die Diagnose je bekommen zu haben, oder ein Großelternteil. Dann funktioniert das mit der Bedienungsanleitung nicht mehr!

Bei Kindern ist es oft anders als bei Erwachsenen.

Da gehen meistens zuerst die Eltern diesen Weg für und mit dem Kind. Oder die Schule drängt. Oder der Kindergarten. Oder das Umfeld stellt Fragen. Meist nach einer Odyssee von Kinderarzt zu Allgemeinarzt, Psycholog:innen, Kliniken, Fachstellen und wieder zurück.

Oft stehen vorher andere Begriffe im Raum: ADHS, Hochsensibilität, soziale Angst, Depression, Persönlichkeitsstörung, früher vielleicht sogar Borderline. Manches davon kann tatsächlich parallel zusätzlich vorkommen. Vieles ist eine Fehldeutung. Und manchmal spüren die Eltern einfach: Irgendetwas passt nicht vollständig ins Bild.

Wer genau hat dann den Leidensdruck?

Die Eltern? Das Kind? Beide? Die Schule? Das soziale Umfeld?

Von außen betrachtet wähnen manche Eltern vielleicht erst einmal: Mein Kind ist behindert, krank, gestört, nicht normal. Da müsse es doch eine Lösung gegen geben. Medikamente. Therapie. Irgendetwas. Das muss doch heilbar sein!

Das Kind aber erlebt sich oft erst einmal nicht als falsch. Für sich fühlt sich vieles stimmig an. Ich bin eben so. Für mich ergibt das Sinn. Die anderen sind komisch. Warum verstehen sie mich nicht? Warum akzeptieren sie mich nicht, wie ich bin? Und warum behaupten andere Kinder und deren Eltern ständig, ich sei falsch, krank, nicht normal?

Was davon stimmt denn jetzt?

Der Druck wandert zwischen Eltern und sozialem Umfeld.

Oft beginnt der sichtbare Leidensdruck bei den Eltern; sie sehen, dass ihr Kind aneckt, ausgeschlossen wird, überfordert ist oder nicht in die vorgesehenen Raster passt. Sie hören, wie andere mit ihrem Kind umgehen. Wie andere Eltern irritiert fragen, kommentieren, bewerten. Wie von „seltsam“, „gestört“, „nicht normal“ oder sogar von Geisteskrankheit gesprochen wird.

Aber der Druck bleibt nicht bei den Eltern, er landet beim Kind als Scham, als Wut, als Rückzug, als Erschöpfung, oder als dieses diffuse Gefühl: Mit mir stimmt etwas nicht.

Also suchen Eltern nach einer Erklärung, nicht immer, weil sie ihr Kind pathologisieren wollen, aber oft, weil sie wollen, dass ihr Kind nicht als krank, falsch oder defekt gesehen wird, sondern geliebt, akzeptiert, zumindest verstanden und integriert wird, anstatt ausgeschlossen und gemobbt zu werden.

Plötzlich ergibt sich ein Muster!

Irgendwann findet sich nach langer Odyssee vielleicht eine spezialisierte Fachperson oder Diagnostikstelle, die eine Diagnose stellt, die endlich Sinn ergibt.

Plötzlich ergibt vieles ein Muster: Dinge, die vorher widersprüchlich wirkten, bekommen Zusammenhang.

Wenn es eine gute Fachperson ist, heißt es dann nicht: Ihr Kind ist krank, behindert, kaputt, sondern eher: Ihr Kind hat eine andere neurologische Entwicklung. Eine andere Wahrnehmungs- und Verarbeitungsweise. Kurz gesagt: ein anderes Betriebssystem. Aber Obacht, Ihr Umfeld framet es als Krankheit!

Das Kind ist nicht krank, es ist anders!

Aber dieses Anderssein hat Folgen, denn das Kind wächst trotzdem in einer sozialen Welt auf, die meistens von neurotypischen Menschen gebaut wurde, mit neurotypischen Erwartungen, Kommunikationsregeln, Belastbarkeit, Lärm, Pausen, Spontanität und neurotypischer Vorstellung davon, was „normal“ sein soll.

Und dann kommt der nächste Punkt: Der Diagnose-Code klebt.

Äh ja ok, aber mein Kind hat nun einen ICD-Code und eine DSM-Diagnose. Und natürlich wird daraus im Alltag schnell verstanden: Geistige unheilbare Krankheit, Erkrankung, Behinderung, total gestört!

ICD heißt schließlich International Classification of Diseases. Da steht „Diseases“ drin. Also liegt der Gedanke nahe: Wenn es dort klassifiziert und codiert ist, muss es krank sein.

Und das DSM ist als psychiatrisches Diagnosesystem ebenfalls nicht gerade das Regal für „alles völlig normal, bitte weitergehen“.

Genau da beginnt aber das Problem!

Denn sobald etwas in einem medizinischen Klassifikationssystem steht, lesen viele Menschen es nicht mehr als Beschreibung, sondern als Urteil.

Aus „dieser Mensch hat eine andere eher seltene neurologische Entwicklung“ wird dann sehr schnell: „dieser Mensch ist geistig krank“.

Aus „braucht andere Bedingungen“ wird: „funktioniert falsch“, aus „hat Unterstützungsbedarf“ wird: „ist defekt“.

Ein ICD-Code kann notwendig sein, damit Hilfe, Diagnostik, Therapie, Nachteilsausgleich oder Unterstützung überhaupt erreichbar werden. Zumindest bei und für Kinder. Ohne Code sagt das System oft: „Dafür sind wir nicht zuständig.“ Mit Code sagt dasselbe System aber schnell: „Aha, krank, muss unterstützt werden.“ (Aber unter uns: Nur bei Kindern, Erwachsene können diese Unterstützungen so nicht erwarten.)

Und da liegt der Widerspruch.

Der Code öffnet ein paar Türen — aber er klebt auch ein Etikett auf die Stirn.

Er macht sichtbar — aber er pathologisiert auch.

Er kann erklären — aber er kann auch den falschen Eindruck erzeugen, ein anderes Betriebssystem sei automatisch eine Fehlfunktion.

Genau dort zeigt sich die Grenze eines Systems, das fast alles durch die Brille von Krankheit, Behandlung, Zuständigkeit und Abrechnung betrachtet.

Codiert heißt aber nicht kaputt!

Schwangerschaft ist keine Krankheit. Trotzdem wird sie im medizinischen System klassifiziert und codiert, weil Vorsorge, Geburt und medizinische Begleitung, Folgeuntersuchungen, Impfungen etc. dokumentiert und abgerechnet werden müssen.

Ich trage eine Brille. In meinem Führerschein steht, dass ich eine Sehhilfe brauche. Niemand sieht mich deshalb als „krank“. Es ist einfach eine technische Anpassung, damit meine Wahrnehmung zur Umwelt passt.

Aber ein Noise-Canceling-Kopfhörer gibt es für junge Menschen mit der Autismus-Diagnose nicht auf Rezept! Eine Brille schon noch für Fehlsichtigkeit. Sei es fürs Kind oder für wenn dieses erwachsen ist, ein NC-Kopfhörer ist sehr teuer! Für viele ein Luxus, für Menschen im Spektrum überlebensnotwendig!

Auch Homosexualität wurde früher pathologisiert und kriminalisiert. Wer in der Öffentlichkeit mit einer Person desselben Geschlechts Händchen hielt oder sich küsste, machte sich unter bestimmten Umständen strafbar.

Heute zeigt dieses Beispiel vor allem, wie sehr medizinische und rechtliche Kategorien von gesellschaftlichen Normen geprägt sein können.

Was einmal als krank, falsch oder kriminell galt, kann später als ganz normale Variante menschlichen Lebens verstanden werden.

Ich schlucke die Begrifflichkeit „Störung und Krankheit“ nicht!

Zurück zum Autismus.

Offiziell heißt es im Deutschen meist noch Autismus-Spektrum-Störung, kurz ASS. Ich verwende für mich lieber Autismus-Spektrum-Kondition, kurz ASK.

Im Englischen gibt es dafür den Begriff ASC: Autism Spectrum Condition. Er wird unter anderem von Simon Baron-Cohen verwendet, einem der bekanntesten Autismusforscher.

Mir gefällt daran: „Condition“ beschreibt eine neurologische Bedingung, eine Konfiguration, eine Art des Seins — nicht automatisch einen Defekt.

Der offizielle Begriff im DSM lautet dagegen ASD: Autism Spectrum Disorder.

Nicht „Disease“, also nicht Krankheit — aber eben „Disorder“, Störung. Und genau dieses Wort ist bereits eine Deutung.

Wer oder was ist hier eigentlich gestört?

Ist ein Gehirn gestört, nur weil seine Entwicklung anders verläuft? Ist eine seltenere neurologische Konfiguration automatisch eine Krankheit? Oder wird sie vor allem dort zur Behinderung, wo die Umgebung ausschließlich für neurotypische Wahrnehmung, Kommunikation und Belastbarkeit gebaut ist? Und ja, wir haben nunmal nur das Gesundheitssystem das hier helfen kann und soll, sei es Schwangerschaft, obwohl es keine Krankheit ist, Transsexualität (Transgeschlechtlichkeit), obwohl es auch keine Krankheit ist und Autismus?

Physik ist nicht Brückenbau.

Dabei müssten wir viel genauer unterscheiden, wer eigentlich welche Frage stellt.

Will ich verstehen, warum Brücken große Kräfte halten, warum sie schwingen, warum sie brechen können und welche Gesetzmäßigkeiten dahinterstehen, dann brauche ich Physik.

Will ich aber selbst eine Brücke entwickeln, die es so noch nicht gab, die in einer konkreten Landschaft, unter realen Bedingungen, mit realem Material und realen Menschen funktionieren muss, dann brauche ich Ingenieurwesen.

Das eine ist nicht besser als das andere. Aber es ist nicht dasselbe.

Und genau so ist es bei Autismus.

Wer forscht, fragt: Wie entwickelt sich dieses Gehirn? Wie funktioniert Wahrnehmung? Wie werden Reize verarbeitet? Welche Muster gibt es? Welche Varianten? Welche Begabungen, welche Belastungen, welche Risiken?

Wer klinisch diagnostiziert, fragt anders: Welche Kriterien sind erfüllt? Welche ICD- oder DSM-Kategorie passt? Was kann dokumentiert, was kann abgerechnet werden? Welche Unterstützung ist daraus ableitbar?

Und wer selbst betroffen ist, fragt vielleicht noch einmal ganz anders:

Warum ergibt mein Leben ohne diese Erklärung keinen Sinn?

Bei jeder Übersetzung geht etwas verloren.

Die Diagnose übersetzt mein Erleben in die Sprache des Systems. Welches System ist hiermit überhaupt gemeint? Das Gesundheitssystem, das Forschungssystem, das Schul- und Bildungssystem oder gar unser Gesellschaftssystem?

Das kann helfen. Aber bei jeder Übersetzung geht etwas verloren.

Aus Wahrnehmung wird Symptom, aus Reizverarbeitung wird Auffälligkeit.

Aus Schutzverhalten wird Vermeidung, aus dem Bedürfnis nach Klarheit, wird Rigidität.

Aus einem anderen Betriebssystem wird eine Störung.

Diese Übersetzung kann notwendig sein.

Ohne Diagnose gibt es oft keine Hilfe, keinen Nachteilsausgleich, keine Zuständigkeit, keine Abrechnung, keinen Schutz.

Der Code öffnet Türen, aber er klebt auch ein Etikett auf.

Und genau deshalb muss man fragen: Was hat wer am Ende wirklich davon?

Ich bekam eine Erklärung, das System bekam einen Code, die Akte bekam Ordnung, Behörden bekamen Zuständigkeit, oder so zumindest sollte es sein.

Andere Menschen bekamen ein Wort, mit dem sie mich einsortieren und vorverurteilend abstempeln konnten.

Nicht repariert, aber erkannt.

Geholfen hat mir die Diagnose vor allem deshalb, weil sie mein Leben nicht mehr wie eine Reihe persönlicher Defekte aussehen ließ.

Sie machte aus vielen einzelnen Brüchen ein Muster.

Sie erklärte nicht alles, aber sie erklärte genug, um mich selbst nicht mehr als kaputt zu betrachten.

Die Diagnose hat mich nicht repariert, aber sie hat mir erklärt, warum ich nie kaputt war. Und sie gab mir Stichwörter mit denen ich selbst nach Fachliteratur und Fachvideos suchen und finden konnte und mein Wissen aktuell halten kann. Das ist für mich fast noch wichtiger - nein, ist noch wichtiger! Denn für Erwachsene die nicht sehr tief im Spektrum sind, gibt es keine systemische Unterstützung. Ich musste lernen mir selbst zu helfen!

Heilen? Warum?

Nach einer ASS-Diagnose passiert nämlich etwas Merkwürdiges: Es gibt kein Medikament gegen Autismus, keine Therapie, die Autismus heilt, keine Tablette, die aus einem autistischen Menschen einen nichtautistischen Menschen macht.

Warum auch?

Autismus ist keine Grippe, kein Tumor, keine Infektion, kein gebrochener Knochen.

Denn Autismus ist keine Krankheit, die beseitigt werden müsste.

Autismus ist eine andere recht seltene neurologische Entwicklung des menschlichen Gehirns, eine andere Wahrnehmungs- und Verarbeitungsweise. Ein anderes Betriebssystem.

Man kann ein Betriebssystem nicht „heilen“, ohne den Menschen selbst abschaffen zu wollen, aber das bedeutet nicht, dass autistische Menschen keine Hilfe brauchen.

Genau hier liegt das Missverständnis.

Anders verdrahtet zu sein macht nicht automatisch krank, aber dauerhaft in einer Welt leben zu müssen, die fast ausschließlich für neurotypische Wahrnehmung, Kommunikation und Belastbarkeit gebaut ist, kann krank machen - nein: macht krank!

Nicht Autismus macht krank.

Medizinisch wird bei zusätzlichen Diagnosen häufig von Komorbiditäten gesprochen. Ich verstehe, warum dieser Begriff im klinischen System, leider falsch, verwendet wird. Aber für meine Argumentation greift er zu kurz, denn er klingt schnell so, als sei Autismus die Grunderkrankung, neben der weitere Erkrankungen auftreten.

Denn genau das ist nicht mein Punkt, mein Punkt ist: Autismus ist nicht die grundlegende Krankheit.

Krank machen können die Bedingungen, unter denen autistische Menschen leben müssen: Dauerstress, Masking, Ausgrenzung, Mobbing, sensorische Überlastung, ständige Missverständnisse und die permanente Erwartung, sich an eine neurotypisch gebaute Welt anzupassen.

Wenn daraus Angst, Depression, Erschöpfung, Schlafstörungen oder psychosomatische Beschwerden entstehen, dann sind das für mich nicht einfach „Nebenerkrankungen des Autismus“.

Treffender wäre: sekundäre krankmachende Belastungsfolgen einer chronischen Fehlpassung.

Medizinisch mag das in Akten trotzdem als Komorbidität auftauchen. Aber sprachlich und politisch ist mir diese Unterscheidung wichtig.

Sprache sortiert Schuld und Vorverurteilung.

Leider ist eine solche feinkörnige Differenzierung für viele Menschen zu anstrengend.

Es ist einfacher, Menschen, die anders wahrnehmen, anders kommunizieren oder anders reagieren, als krank, gestört oder behindert abzutun.

Dann muss man nicht mehr fragen, ob vielleicht die soziale Umgebung, die Erwartungen und die sozialen Regeln selbst Teil des Problems sind.

Ich bestreite nicht, dass Autismus mit erheblichem Unterstützungsbedarf, Leidensdruck und Einschränkungen verbunden sein kann. Das wäre falsch und respektlos gegenüber Menschen, die im Alltag viel mehr Unterstützung brauchen als ich.

Aber ich bestreite, dass daraus automatisch folgt: Autismus ist eine Fehlfunktion, eine Krankheit.

Für mich ist Autismus zuerst eine andere neurologische Grundkonfiguration. Ein anderes Betriebssystem.

Ob dieses Betriebssystem stabil läuft oder ständig abstürzt, hängt nicht nur vom System selbst ab, sondern auch von der Umgebung, in der es laufen muss.

Ob Autismus als Behinderung, Belastung oder einfach als andere Art des Daseins sichtbar wird, hängt massiv von der Umgebung ab.

Autismus entsteht nicht durch die Umwelt, aber wie schwer Autismus wird, entscheidet sich sehr oft an der Umwelt.

Die Umgebung liest mit.

Eine Eigenschaft wird nicht allein durch den Körper zum Problem, sondern durch Umweltbedingungen: Licht, Lärm, Klima, soziale Normen, medizinische Versorgung, Gewalt, Vorurteile, Kommunikationsregeln, Rückzugsmöglichkeiten, Schule, Arbeit, Bürokratie.

Hautpigmentierung ist dafür ein einfaches Beispiel.

Sehr helle Haut ist in einer sonnenarmen Region etwas anderes als in einer Umgebung mit intensiver UV-Strahlung. Dieselbe Eigenschaft kann einmal kaum auffallen und an anderer Stelle plötzlich Schutz, Anpassung oder medizinische Vorsorge nötig machen.

Nicht, weil der Mensch dadurch grundsätzlich krank wäre, sondern weil Körper und Umwelt nicht unabhängig voneinander existieren.

Albinismus zeigt das noch deutlicher:

Auch Albinismus ist nicht einfach ein einziges festes Bild, sondern hat unterschiedliche genetische Formen und Ausprägungen.

Aber nehmen wir das sichtbare Beispiel: Ein extrem hellhäutiges Kind dunkelhäutiger Eltern in einer überwiegend dunkelhäutigen Gesellschaft wird dort viel eher als auffällig, erklärungsbedürftig, vielleicht krank, behindert oder sogar als sozial bedrohlich markiert.

In Nordeuropa wäre dieselbe helle Haut viel näher an der lokalen sozialen Norm. Dort würden eher die dunkelhäutigen Eltern auffallen, nicht das Kind.

Das bedeutet nicht, dass die biologische Besonderheit egal ist.

Albinismus kann medizinische Folgen haben, etwa für Augen, Lichtempfindlichkeit und Hautschutz. Aber es zeigt: Was als „Abweichung“ gelesen wird, entsteht nicht nur im Körper.

Es entsteht auch im Blick der Umgebung: In der Sonne, in der Mehrheitsgesellschaft, Vorurteilen, medizinischer Versorgung, Schutzmöglichkeiten, Gewalt oder in Akzeptanz.

Genau deshalb interessiert mich dieses Beispiel; nicht, weil Albinismus und Autismus dasselbe wären, sondern weil beide zeigen: Eine Eigenschaft wird nicht allein dadurch verstanden, dass man sie im Körper findet. Man muss auch fragen, in welcher Umgebung dieser Körper leben muss.

Nicht gleich. Aber ähnlich genug.

Bei Autismus ist es ähnlich.

Nicht gleich, aber ähnlich genug, um die Frage zu stellen: Was genau ist hier eigentlich das Problem?

Das autistische Gehirn? Oder eine Welt, die nur eine sehr enge Vorstellung davon hat, wie Wahrnehmung, Kommunikation, Belastbarkeit und Sozialverhalten auszusehen haben?

Eine Sehschwäche ist mit Brille oder Kontaktlinsen etwas anderes als ohne.

Ein empfindliches Nervensystem ist in einer ruhigen, klar strukturierten Umgebung etwas anderes als in einer lauten, chaotischen, sozial indirekten Welt. (Obiges Beispiel der NC-Kopfhörer)

Können autistische Menschen mit hohem Unterstützungsbedarf leicht lernen, in einer hochverdichteten Großstadt klarzukommen, in einer Schule mit grellem Licht, Lärm, Gruppendruck und permanenten unausgesprochenen Erwartungen, in einem Arbeitsplatz voller spontaner Meetings, Smalltalk, Telefonklingeln, Geruch, Neonlicht und wechselnder Prioritäten?

Oder liegt das Problem nicht allein im Menschen, sondern auch in dem, was wir so selbstzufrieden „Normalität“ nennen?

In welcher Gesellschaft, in welcher Kultur, in welcher Umgebung bekommen autistische Menschen Probleme?

Wo bekommen sie Unterstützung, wo werden sie ausgegrenzt?

Wo werden sie verstanden, wo werden sie falsch gelesen?

Baut bitte bessere Schnittstellen!

Die entscheidende Frage ist deshalb für mich nicht: Wie machen wir autistische Menschen normaler?

Die entscheidende Frage ist: Wie bauen wir Umgebungen, in denen verschiedene Betriebssysteme nicht ständig gegeneinander krachen?

Autismus ist keine Fehlfunktion.

Aber eine Welt, die nur ein einziges Betriebssystem als normal akzeptiert, produziert ständige Abstürze, sie erzeugt chronische Erkrankungen bei Menschen die nicht krank geboren wurden!

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Am 8. April 2026 war ich bei der Zulassungs- und Führerscheinstelle in Bad Oldesloe.

Auf dem Papier war es ein Verwaltungstermin. Für mich war es mehr: der Moment, in dem Führerschein, Fahrzeugpapiere und behördliche Daten endlich zu meinem amtlich anerkannten Namen passten.

Solche Dinge wirken klein, solange man nie erklären musste, warum Ausweis, Führerschein, Versicherung und alte Akten nicht dieselbe Person zu meinen scheinen. Für mich bedeutet diese Anpassung nicht nur Ordnung in Dokumenten. Sie bedeutet weniger Erklärungsdruck, weniger unfreiwilliges Outing und mehr Sicherheit beim Reisen. Seit diesem Tag sind alle meine Identitäts-Dokumente einheitlich auf meine neuen Vornamen, der Nachname blieb ja. Knapp über ein Jahr hat die Odyssee durch die Behörden, Versicherungen, Banken etc gedauert!

Zum Video:

Warum Rechte ohne durchdachte Umsetzung zu Einzelkämpferarbeit werden — und warum genau dort die Statik queerer Rechte beginnt

Ich schreibe diese Serie nicht aus abstrakter Distanz.

Ich bin nonbinär. Und seit meiner Vornamensänderung nach dem Selbstbestimmungsgesetz erlebe ich immer wieder, wie groß die Lücke zwischen einem formal bestehenden Recht und seiner praktischen Umsetzung sein kann.

Auf dem Papier ist der Schritt klar: Der Vorname ist geändert. Der Geschlechtseintrag ist angepasst. Der Staat erkennt eine neue rechtliche Realität an. Das Selbstbestimmungsgesetz ist seit dem 1. November 2024 in Kraft und soll trans*, intergeschlechtlichen und nichtbinären Personen ermöglichen, Geschlechtseintrag und Vornamen in einem einfachen Verfahren beim Standesamt ändern zu lassen.

In der Praxis beginnt danach aber ein zweiter, viel kleinteiligerer Weg.

Banken. Versicherungen. Krankenkassen. Fahrzeugpapiere. Behördenportale. Terminbuchungen. Datenfelder. Alte Akten. Binäre Auswahlmenüs. Unklare Zuständigkeiten. Mitarbeitende, die oft erst im konkreten Termin merken, dass der Fall nicht in die vorgesehene Verwaltungsschublade passt.

Genau dort beginnt das Problem, um das es in dieser Serie geht:

Rechte können formal bestehen — und trotzdem im Alltag an schlecht gebauten Verwaltungsprozessen hängen bleiben.

Und wenn das passiert, ist das nicht nur nervig. Es ist politisch.

Denn ein Recht ist erst dann wirklich tragfähig, wenn die Verwaltung nicht überrascht ist, dass es genutzt wird.

Ein Behördentermin als kleines Beispiel für ein großes Problem

Anfang April 2026 musste ich in Schleswig-Holstein, genauer in Bad Oldesloe, wegen eines Umzugs aus einem anderen Bundesland die Adresse für zwei Fahrzeuge ändern lassen.

Eigentlich klingt das nach einem normalen Verwaltungsvorgang.

Man geht online. Man meldet einen Terminwunsch an. Man bucht einen Termin. Man nimmt die nötigen Unterlagen mit. Man geht zur Zulassungsstelle.

So weit, so digital.

Oder zumindest: so weit, so digital aussehend.

Denn vor Ort wurde mir erklärt, dass ich für die gleichzeitige Änderung meiner Vornamen offenbar separat ebenfalls eine Anmeldung mit eigener Terminbuchung hätte vornehmen müssen.

Das war im Onlineprozess für mich nicht offensichtlich.

Das System führte mich nicht durch meine tatsächliche Lebenslage. Es führte mich durch getrennte Verwaltungskategorien.

Und genau darin liegt der Unterschied.

Eine wirklich durchdachte digitale Verwaltung hätte nicht einfach nur gefragt:

Welchen Termin möchten Sie buchen?

Sie hätte die Lebenslage abgefragt:

Geht es nur um eine Adressänderung?
Sind mehrere Fahrzeuge betroffen?
Gab es zusätzlich eine Namens- oder Vornamensänderung?
Wurde diese Änderung durch Eheschließung, Scheidung, Adoption oder durch das Selbstbestimmungsgesetz ausgelöst?
Welche Dokumente müssen deshalb neu ausgestellt werden?
Lassen sich die Vorgänge in einem Termin zusammenführen?
Wie lang muss dieser Termin sein?
Welche Unterlagen werden konkret benötigt?

Stattdessen musste ich als BürgerIn selbst wissen, welche zusätzliche Verwaltungskategorie relevant gewesen wäre.

Das ist der Kern schlechter Digitalisierung:

Sie fragt nicht nach der Lebenslage.
Sie erwartet, dass Menschen ihre Lebenslage selbst in Verwaltungslogik übersetzen.

Online-Maske statt Verwaltungsmodernisierung

Dazu kam eine weitere, sehr grundlegende Lücke.

Das System kannte weiterhin nur eine binäre Auswahl: Mann oder Frau. Nicht divers.

Das ist bemerkenswert, weil mein Behördentermin im April 2026 stattfand — also lange nach Einführung des Selbstbestimmungsgesetzes. Rechtlich ist geschlechtliche Vielfalt keine neue Überraschung mehr. Der Geschlechtseintrag „divers“ existiert sogar bereits seit Jahren im deutschen Personenstandsrecht; das SBGG erleichtert seit November 2024 insbesondere die Änderung von Geschlechtseintrag und Vornamen.

Trotzdem blieb die digitale Verwaltungsoberfläche an dieser Stelle binär gebaut.

Vor Ort fiel der Mitarbeitenden dann auf, dass es bei mir nicht um eine klassische Nachnamensänderung ging.

Ich war nicht „Frau Ike Hadler“.

Ich brauchte neue Dokumente wegen einer Vornamensänderung nach dem SBGG.

Niemand war dabei offen feindlich. Genau das ist wichtig.

Das Problem lag nicht in einer einzelnen bösen Absicht. Es lag in einem System, das nicht sauber zu Ende gedacht war.

Formal war der Vorgang digital.

Praktisch blieb er ein alter Verwaltungsprozess mit Online-Oberfläche.

Das Ergebnis war doppelte Arbeit: für mich und für die Mitarbeitenden vor Ort.

Gute Digitalisierung versteht Lebenslagen

Gute Digitalisierung bedeutet nicht, dass irgendwo ein Formular online steht.

Gute Digitalisierung übersetzt eine Lebenslage in passende Verwaltungsprozesse.

Schlechte Digitalisierung zwingt Menschen, ihre Lebenslage selbst in Verwaltungsschubladen zu zerlegen.

Das klingt vielleicht technisch. Ist es aber nicht nur.

Es entscheidet darüber, ob Verwaltung entlastet oder belastet. Ob Bürger*innen schneller zum Ziel kommen oder zusätzlich verwirrt werden. Ob Mitarbeitende vor Ort vorbereitet sind oder erst am Schalter merken, dass der Onlineprozess den Fall nicht sauber erfasst hat.

Bürokratieabbau, der Prozesse nicht versteht, baut keine Bürokratie ab.

Er verschiebt sie.

Von der Behörde auf die Bürger*innen.
Von der Software auf den Schalter.
Von der Planung auf den Einzelfall.
Von der Zuständigkeit auf die persönliche Belastbarkeit.

Und genau hier beginnt PJenga.

PJenga: Der Stein „Digitalisierung“ ist innen selbst ein Turm

In meiner PJenga-Lesart ist Politik kein lineares Domino.

Ein System kippt selten sofort, weil ein Stein entfernt wird. Häufiger steht der Turm zunächst weiter — aber seine Last verändert sich.

Ein Stein wird gezogen oder schlecht eingesetzt. Andere Steine müssen mehr tragen. Druck wandert. Reibung nimmt zu. Verzögerungen entstehen. Manche Risse werden erst sichtbar, wenn Menschen längst gegen sie arbeiten.

Wichtig ist: PJenga funktioniert verschachtelt.

Was auf einer Ebene wie ein einzelner Stein aussieht, kann auf der nächsten Ebene selbst wieder ein Turm sein.

Der Stein „Digitalisierung“ besteht im Inneren aus vielen kleineren Steinen:

Formularlogik.
Terminplanung.
Datenfelder.
Dokumentenanforderungen.
Sonderfälle.
Mitarbeitendenschulung.
Schnittstellen.
Geschlechtsmarker.
Zuständigkeitsregeln.
Softwaredesign.
Barrierefreiheit.
Support.
Rechtsgrundlagen.
Kommunikation.

Wenn diese inneren Steine nicht zusammenpassen, entsteht keine Entlastung.

Dann sieht der große Stein von außen modern aus. Innen aber wackelt er.

Genau das passierte in meinem Fall.

Die Terminbuchung war online. Aber die Lebenslage wurde nicht verstanden. Die Vornamensänderung nach SBGG war nicht sauber in den Vorgang integriert. Die Geschlechtsauswahl blieb binär. Die benötigte Terminlogik war nicht transparent. Die Mitarbeitende musste vor Ort klären, was das System vorher hätte abfragen können.

Der digitale Stein war da.

Aber im Inneren fehlte Statik.

Warum dieses Beispiel mehr ist als ein persönlicher Ärger

Man könnte sagen: Das ist ein einzelner Behördentermin. Ärgerlich, aber nicht weltbewegend.

Genau so beginnt politische Unsichtbarkeit.

Denn viele strukturelle Probleme sehen einzeln klein aus.

Ein falsches Auswahlfeld.
Eine unklare Terminbuchung.
Eine nicht mitgedachte Vornamensänderung.
Ein Hinweis, der irgendwo fehlt.
Eine Software, die nur Mann oder Frau kennt.
Eine Mitarbeitende, die erst im Termin merkt, dass der Fall anders liegt.
Ein zweiter Termin, der eigentlich vermeidbar gewesen wäre.

Jedes einzelne Problem wirkt klein.

Zusammen ergeben sie ein Muster.

Und dieses Muster lautet:

Das Recht existiert. Die Umsetzung ist nicht zu Ende gebaut. Die Last landet bei der betroffenen Person.

Das ist der Punkt, an dem queere Rechte politisch interessant werden. Nicht erst dort, wo jemand offen sagt: „Dieses Recht soll weg.“

Sondern dort, wo ein Recht zwar da ist, aber die Infrastruktur seiner Nutzung nicht mitzieht.

„Formal möglich“ ist nicht dasselbe wie „praktisch zugänglich“

Das ist vielleicht der wichtigste Satz für diese ganze Serie:

Formal möglich ist nicht dasselbe wie praktisch zugänglich.

Ein Recht kann formal bestehen und trotzdem schwer nutzbar sein.

Eine digitale Verwaltung kann formal online sein und trotzdem analoge Denkmuster reproduzieren.

Ein Formular kann modern aussehen und trotzdem alte binäre Kategorien erzwingen.

Eine Terminbuchung kann effizient wirken und trotzdem mehrere zusammenhängende Vorgänge künstlich trennen.

Ein Amt kann freundlich sein und trotzdem durch ein schlecht gebautes System unnötige Hürden erzeugen.

Ein Gesetz kann Fortschritt bringen und trotzdem Anschlussprobleme offenlassen.

Genau deshalb reicht es nicht, politische Entscheidungen nur nach der Frage zu beurteilen:

Gibt es das Recht?

Die bessere Frage lautet:

Trägt das System dieses Recht durch den Alltag?

Von der digitalen Verwaltung zum Aktionsplan „Queer leben“

Mein Behördentermin in Bad Oldesloe ist deshalb kein Randdetail.

Er ist ein kleines, konkretes Beispiel für ein größeres politisches Muster:

Ein Recht existiert.
Die Umsetzung ist nicht zu Ende gedacht.
Die Verwaltung ist nicht vollständig vorbereitet.
Die digitale Oberfläche ersetzt keine echte Prozessarchitektur.
Die Last landet bei der Person, die das Recht nutzt.

Beim Aktionsplan „Queer leben“ geht es genau um diese Verbindungsarbeit.

Nicht nur darum, ob ein einzelnes Recht im Gesetz steht.

Sondern darum, ob Verwaltung, Gesundheitssystem, Beratung, Datenlage, Gewaltschutz, Schulen, Kliniken, Länder, Kommunen und Bundesressorts so zusammenspielen, dass queere Rechte im Alltag tatsächlich tragfähig werden.

Der Aktionsplan war nicht einfach ein Papier.

Er war der Versuch, diese Verbindungen politisch zu bauen.

Wenn dieser Rahmen nicht fortgeführt wird, geht nicht nur ein Bericht verloren.

Es geht politische Statik verloren.

Das Muster: formal nicht abschaffen, praktisch ausdünnen

Das ist der größere Zusammenhang, den ich in dieser Serie untersuche.

Politik muss ein Recht nicht immer offen zurücknehmen, um es zu schwächen.

Sie kann auch die Umsetzung ausdünnen.

Sie kann Zuständigkeiten auseinanderziehen.
Sie kann Finanzierung unsicher lassen.
Sie kann Monitoring beenden.
Sie kann auf spätere Prüfungen verweisen.
Sie kann Maßnahmen in Ressorts zurückschieben.
Sie kann Digitalisierung als Oberfläche bauen, ohne Prozesse zu modernisieren.
Sie kann Verantwortung so verteilen, dass am Ende niemand mehr das Ganze trägt.

Dann bleibt vieles formal bestehen.

Aber praktisch wird es brüchiger.

Das ist kein spektakulärer Abriss. Es ist eher ein stiller Rückbau der Tragfähigkeit.

Und genau deshalb braucht es eine andere Art der Analyse.

Nicht nur: Welches Gesetz wurde beschlossen?

Sondern:

Wer trägt die Umsetzung?
Welche Systeme müssen mitziehen?
Welche Schnittstellen brechen?
Welche Menschen müssen nacharbeiten?
Welche Daten fehlen?
Welche Zuständigkeiten zerfallen?
Welche Beratung fängt auf, was Verwaltung nicht schafft?
Welche Belastung landet bei den Betroffenen?

Das sind PJenga-Fragen.

Warum diese Serie mit Teil 0 beginnt

Ich stelle diesen Teil 0 vor die eigentliche Analyse, weil er das Grundproblem greifbar macht.

Wer einmal erlebt hat, dass ein digitaler Verwaltungsvorgang nicht die eigene Lebenslage versteht, versteht schneller, worum es bei der Statik queerer Rechte geht.

Es geht nicht um Sonderwünsche.

Es geht nicht um Empfindlichkeit.

Es geht nicht um Bürokratiekritik aus Prinzip.

Es geht darum, dass moderne Rechte moderne Umsetzung brauchen.

Wenn der Staat nicht nur binäre, standardisierte, einfache Lebenslagen verwalten will, muss er seine Systeme entsprechend bauen.

Sonst entstehen neue Warteschlangen unter digitalem Etikett.

Und für Menschen, deren Leben nicht in alte Kategorien passt, wird die Verwaltung selbst zur Belastungsprobe.

Wie sich daraus die drei Teile der Serie entwickeln

Teil 1 zeigt die politische Ebene:

Was passiert, wenn der Koordinierungsstein gezogen wird? Wenn der Aktionsplan „Queer leben“ nicht als gemeinsame Reformagenda fortgeführt wird? Wenn Monitoring, Verstetigung und Umsetzungsdruck wegfallen?

Dort geht es um die These:

Queere Rechte bleiben. Die Reformagenda stirbt.

Teil 2 zeigt die Alltagsebene:

Was passiert, wenn Rechte durch Behörden, Krankenkassen, Kliniken, Schulen, Familienurkunden, Beratungsstellen und Altakten hindurch müssen?

Dort geht es um die Frage:

Warum wird aus einem formalen Rechtsanspruch so schnell Einzelkämpferarbeit?

Teil 3 zeigt die Schutzebene:

Was passiert, wenn Monitoring, Daten, Gewaltschutz und Beratung schwächer werden? Wenn Probleme schlechter sichtbar werden? Wenn fehlende Erfassung zu weniger politischem Druck führt?

Dort geht es um die Risse im Turm.

Der eigentliche Punkt

Mein Behördentermin war kein Drama.

Aber er war ein Symptom.

Und Symptome sind politisch wichtig, wenn sie auf eine tiefere Statik verweisen.

Ein System muss nicht feindlich sein, um Menschen zu belasten.

Es reicht, wenn es sie nicht mitdenkt.

Es reicht, wenn es ihre Lebenslage nicht abfragt.

Es reicht, wenn es alte Kategorien digitalisiert, statt neue Realität zu verstehen.

Es reicht, wenn es Rechte formal akzeptiert, aber ihre Nutzung praktisch erschwert.

Genau deshalb beginnt diese Serie nicht beim großen politischen Streit, sondern bei einem Verwaltungstermin.

Denn dort, im Kleinen, zeigt sich oft zuerst, ob ein Recht wirklich trägt.

Ein Recht ist erst dann tragfähig, wenn der Alltag nicht jedes Mal beweisen muss, dass es existiert.

Wenn du von ähnlichen Problemen gehört hast oder gar selbst ähnliches erlebt hast, dann bitte erzähle mir davon als Kommentar.

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